【日本語訳】『体罰の歴史』(1938) ジョージ・ライリー・スコット著
十束また補足ですが、第4部は体罰の是非を論じるものです。本来当サイトはその議論はスコープ外です
しかし、著者は「体罰とは残虐さからコメディの要素まで様々な側面を含み、本にするうえでは切り離せない」という意見を持っており、その意図に沿って、また資料としての完全性のため、全章を掲載することとします
その点もご了承下さい
各章の後に、（本サイトとして）何か書けそうであれば解説項目を入れています。コメントが難しそうな章は、普通に無理せずギブアップしています。
また、100年前の書籍であり、この100年間で人類がどう変わったか、変わっていないかを別途考慮する必要があることも、念のためご留意下さい。
目次
第1部：鞭打ちの心理学
第1章：人間に内在する残虐性
人間は残酷である。人間は常に残酷であった。自分より劣っていると見なすすべてのものに対して、人間は残酷である。人間は仲間の人間に対しても、動物に対しても残酷である。
文明の進歩は、人間の残酷性の能力や欲求を失わせることにはならなかった。それらは単に新たな方向へと向けられたり、偽装されたり、あるいは一時的に抑え込まれたりしただけである。人間が他者を迫害することによって感じる喜びは、今日さまざまな形で現れている。そして身体的な迫害が不可能な場面では、心理的な迫害がそれに代わって現れる。
野蛮な行為が「正義」の名のもとに行われ、そのうえそれが犯罪に対する正当な罰と見なされたとしても、その根本的な残酷性は何ら変わらず、また緩和されることもない。
未開人は、痛みに内在する懲罰的な要素を自ら発見した。これはおそらく、未開人が最初に発見した事柄のひとつであった。彼は、痛みを自ら経験するたびに、それが脳に焼きつくような強烈で永続的な印象を残すことを発見した。他のいかなる印象よりも、はるかに長く、はるかに明瞭に残る印象である。たとえば、痛みの反対である快楽の感覚よりも、はるかに長く持続したのである。
無意識のうちに、未開人は身体的反応に基づく原始的な思考概念において、道徳やそれに関連する宗教的観念を超えていた。私たちが理解する「善」や「悪」といった抽象的な概念、あるいはキリスト教が擬人化された神の代弁者を通じて広めたこれらの概念は、未開人にとってはまったく意味を持たなかった。
「その要素は自分に利益をもたらすか？」「その要素は自分に害を及ぼす可能性があるか？」——これらの単純な問いへの答えこそが、未開人の行動規範を形成する根本的な理由となっていたのである。敵に出会えば、彼は即座にその敵を根絶しようとあらゆる努力を払った。それは「滅ぼすか、滅ぼされるか」の問題だった。粗野な哲学ではあるかもしれない。ぶっきらぼうで率直に表現されたものではあるが、きわめて理にかなっている。そして、今日われわれが理解する道徳も、それを飾り立てる装飾や美辞麗句、婉曲的な用語を取り払ってしまえば、元来のこの単純で粗削りな定義とほとんど違いはないのである。
ニーチェは、文明とその起源に関する彼の見事な分析の中で、未開人の非道徳性に注目した。彼は、部族の不文律に違反した構成員に対して科された罰が、未開人が敵に対して行う行為とまったく同じ動機に基づいていたことを示した。言い換えれば、未開人にとって、部族外の敵と部族内で自分にとっての敵との間に実質的な区別は存在しなかった。
彼の本能は、自分に危害を加える可能性のある人間や動物は、破壊し、傷つけ、損なうべき対象だと告げていた。このため、すべての原始社会において、懲罰というものは人道的な視点で見れば極めて野蛮な手続きである。それはほとんど常に、身体的または心理的な拷問を伴い、その後に身体の切断や死をもたらす。
苦痛と苦悶は深く刻まれる。それは人間の記憶の石板に、消えることのない文字で刻み込まれる。これらは未開人が学んだ教訓であり、また同様に文明人が学んできた教訓でもある。人間は仲間と契約を結び、後には神との間に約束や誓約を交わすようになった。その約束を守り、誓約を履行させるための要因となったのは、懲罰、あるいは懲罰への恐れであった。
こうしたすべての流れから、神をなだめる手段としての犠牲という観念が生まれた。あらゆる宗教的カルトは、少なくともその初期の段階において、何らかの形での犠牲と密接に結びついていた。当初、これらの供物は果実や野菜の形で祭壇に捧げられていた。それがやがて動物に、そしてついには必然的に人間へと至った。
しばしば、戦争で捕らえられた敵や、偶然出会って捕縛されたよそ者が、神をなだめるために捧げられた。しかし、これらが常に利用できるわけではなかったため、他の者たちが犠牲として使われることになった。奴隷や犯罪者が頻繁に用いられ、子供は特に好まれた犠牲の形態であった。
このように、フェニキア人は喜んで自分たちの子供を犠牲に捧げ、ヘロドトスによれば、エジプト人はしばしば家族の長子を犠牲にした。古代メキシコやペルーでは、あらゆる種類の人間が太陽神への捧げ物とされた。そして聖書の記述によれば、ヘブライ人のサディスティックな神は、人間（男、女、子供）や動物の燔祭を絶え間なく求め続けた。これはレビ記第27章でモーセを通じてヤハウェが命じた命令に典型的に示されている。
そして最後に登場したのがキリスト教であった。それは「原罪」の概念を掲げ、執拗なマゾヒズムを伴い、個人の犠牲という思想を持ち、心理的・身体的な自己拷問を重んじ、最終的にはキリスト・イエス自身の犠牲による贖罪という教義において頂点に達した。
人間を犠牲にするという思想は、人肉嗜食（カニバリズム）とも大いに結びついていた。神が実際に屠られた動物や人間の肉を食べていないことが、遺体が消えないという事実から明らかになると、神は魂や霊だけを食べていると考えられるようになり、肉体の方は神の信者たち自身が食すことが許された。
「そしておまえは自分の身体の実を食べるであろう——おまえの息子や娘たちの肉を。」このように、イスラエルの神ヤハウェは自らの民に命じる。ここから、神自身あるいはその代理者の肉と血を代行的に消費するという発想が生まれ、それは今日に至るまで聖餐（エウカリスティア）の中に残っている。たとえば、「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたの内には命はない」とあるように。同様の代行的な犠牲としての人肉嗜食は、当時のライバル宗教や異教のカルトにも見られた。
キリスト教の倫理体系全体は、これらの野蛮な基本的犠牲観念と、それに接ぎ木された未開人の「善＝快い・有益」「悪＝苦痛・有害」とする概念に基づいて編まれている。「すべての道徳とは、便宜主義の表現にすぎないのだ」——とニーチェはツァラトゥストラを通じて激しく主張する。つまり、道徳とは不安定な概念、あるいは概念の集合であり、それは権力意志に応じて、重々しく美辞麗句に彩られた専制的な形であれ、「民主主義」という仮面を被った覇権であれ、風見鶏のように揺れ動く変動性の中にある。
残酷、迫害、同胞の屈辱——これらすべては、動物および人間の生活のあらゆる段階において機能する「力への意志」の表現である。他者に対して自らの優位性を誇示する機会をつかもうとするのは、すべての人間にとって自然なことのように思われる。そして、自らの同胞、特に競争相手や潜在的な敵を踏みにじることほど、その優越性を明白かつ壮観に示す方法はない。世間が理解し、崇拝する「成功」とは、単にこの権力意志の表れにすぎない。身体的であれ道徳的であれ、残酷性はこの意志の機能とは切り離せないものなのだ。
たとえ個人として独裁的に振る舞えない場合でも、人は共同体としての専制に参加できるあらゆる機会をつかもうとする。大衆による迫害がその一例である。ゆえに人は、人間のリンチ、動物狩り、その他同様の行為に熱狂的に参加し、誰かを死に追いやる機会があれば歓声を上げてそれを歓迎する。より小規模な形ではあるが、リバイバル運動などに加わる個人にも、同じ基本的な動機が作用している。そのとき彼は、日常の単調な生活から引き上げられ、一時的に権力を持つ立場となる。たとえ他人の目にはそう見えなくても、自分の想像の中では英雄となる。そしてその過程で、同胞の人間を一人、あるいは複数踏みにじることになっても、彼にとっては少しも問題ではない。
純粋にサディスティックな動機とは別に、またそれに加えて、世界に存在する多くの残酷性はこの「力への意志」によって説明される。また、宗教的あるいは政治的熱狂に起因するとされる多くの残酷性も、これによって説明がつく。それは、リヒターが以下の明示的な一節で述べた残酷性の多くをも説明することができる。
「人間の中には恐るべき残酷性が潜んでいる。哀れみがしばしば苦痛となりうるように、罰を与えることは彼にとって甘美な快楽となりうる。これは奇妙なことであるが、教師、兵士、農民、狩人、奴隷監督、殺人者、そしてフランス革命を観察することによって証明される。怒りに駆られた残酷性は容易に燃え上がり、それを加える者にとっては楽しみの源となる。彼らにとって、叫び声や涙、流れる血は、血への渇きを潤す爽快な泉なのである。」 ——ジャン・パウル・リヒター『レヴァーナ』より
人間は自分で残酷な行為をすることに喜びを覚えるだけでなく、他人が行う残酷な行為を目撃することによっても同様の快楽を得る。それは太古の昔から変わらない。未開・原始の諸民族における神への犠牲は、観衆に快楽を与える壮観な残酷性の初期の典型例である。最初は動物、やがて人間が犠牲とされるようになり、それらの儀式は民衆に喝采され、犠牲者の焼かれる様子には歓声が上がった。捕虜の拷問や犯罪者への懲罰もまた同様である。
文明の黎明以来、世界中のあらゆる国々におけるスポーツには、残酷な光景を観ることに対する人間の喜びを裏づける証拠が数多く存在している。ローマ帝国が最盛期を迎えていた時代、皇帝や貴族たちは、囚人、犯罪者、奴隷などを剣闘士として闘わせ、猛獣に引き裂かれるのを観ることに喜びを見出していた。そして人間の供給が不足すると、動物同士を死闘に駆り立てるようになった。この風習の名残は、今日のスペインの闘牛に見られる。また、イングランドのキツネ狩りにもその反響が残っている。
動物への広範な拷問とは別に、この国だけでも、子どもに対する残酷行為による起訴件数から、残酷性の蔓延ぶりがうかがえる。1934年、児童虐待防止協会（NSPCC）は、虐待またはネグレクトに関する10万9,471件もの事例を扱っており、これは途方もない総数である。『ザ・スター』紙はこの数字に関する論評で、「これは戦後最高の数値である。この不穏な事実を説明するのは難しい。戦争以来、数字は着実に上昇している」と述べている。
1936年には、同じ協会がランカシャーおよびヨークシャーだけで2万6,909件もの事例を取り扱っており、『ヨークシャー・イヴニング・ポスト』（1937年8月5日付）はこれに関する論評で、「今年の事例の中には、甚だしいネグレクトや残酷行為の例が含まれている」と報じている。
これらの残酷行為が、どの程度まで純粋に人間の「権力への意志」を満たす手段として表れているのか、またどの程度まで根本的にも表現的にもサディスティックな性質を帯びているのかを正確に判別することは、まったく不可能である。この二つは相互に絡み合い、重なり合うことがあり、しばしば一方が他方を目覚めさせ、表現するための手段となる。
モルが述べるように、「残酷性の傾向は幼児期にすでに現れており、後になってこの傾向が性的生活と明確に結びつくようになるのである。」
（第1章：解説）
十束第1章の内容を見ていきます
昔から人間は、敵や自分より弱い相手、さらには動物に対しても、痛みや苦しみを与えることにある種の満足感を感じてきました。そしてその傾向は、文明が進んだ今でも消えていない、というのです。
たとえば、SNSで誰かを集団で叩いたり、炎上させたりする人がいます。実際に手を出していなくても、精神的に「攻撃すること」を楽しんでしまう人がいます。特に炎上しているアカウントに関係ない人が群がって批判を重ねることもありますね。これは、身体的な暴力ではなく心理的な迫害ですが、本質的には昔の「人を生贄にする」ような行動と似ています。
また、人は「ルールを破った人を罰すること」を正義と考えがちですが、時にはその中に自分の怒りや支配欲を混ぜ込んでしまうこともあります。
学校で「先生に反抗した生徒」を、ただ正したいだけでなく「恥をかかせたい」と思ってしまうような心理です。この傾向は、人間の中にある「力を持ちたい」という本能 ＝「力への意志」から来ていると筆者は述べています。つまり、人より上に立ちたい、人を支配したいという欲求が、残酷な行動を引き起こすのです。
宗教や社会の中でもこの傾向は現れていて、かつては「神を喜ばせるため」に人を犠牲にしたり、罰を与えたりする儀式が行われていました。現代でも、「正義」や「信仰」の名のもとに、誰かを排除したり攻撃したりする動きが起こります。そうした人間の中にある残酷性を隠さず見つめ、「それが本当に正しいことなのか」を問い直すことを私たちに促しています。
第2章：快楽と苦痛の両義性
すでに見てきたように、残虐性は、人間にとって本能的とは言えないまでも、非常に早い段階から養われ、発達していくことが確認されている――確かに、乳児のうちから何らかの形で現れているのだ。また、我々が誇る人道的文明が存在しているにもかかわらず、残虐性は現代にも依然として存在していることも見てきた。文明の進展とともに、原始人に見られた粗野で純粋に身体的な残虐性は依然として存在しているものの、ある程度は心理的な形態の残虐性によって置き換えられ、覆い隠されるようになっている。また、個人の残虐性は能動的にも受動的にも表れうること、そして同一人物においてその両者が交互に現れることも明らかにしてきた。
痛みの施与における受動的役割の一例として、2人の男性が自分の好意を得ようと争うのを女性が楽しむという場面がある。動物の世界においても、雌は2頭のライバルの雄が覇権をかけて戦うのを見守り、勝者の求愛には熱心に応じる。結婚が略奪によってなされることの多い未開部族においては、この過程は動物の行動とほとんど変わらない。
ここには、愛の抱擁に至るまでの雄による雌の追跡と、争いや死に至る追跡との間に類似性が存在しているのを見ることができる。多くの場合、この恋の追跡と最終的な捕獲は遊びのようなものである一方で、他のケースでは雄が雌の意思や望みに関係なく自らの欲望を満たそうとする。未開民族では、欲する女を力ずくで奪うことはごく一般的である。
動物における性交行為は、それ自体がしばしば痛みを伴う手続きである。性交の最初の挿入が痛みを伴うことに加え、それに先立つ愛撫行為も荒々しさや負傷を伴わないことは稀である。犬は交尾の前に雌犬に噛みつくことが多く、馬も雌馬に噛みつく。雄鶏は雌鶏の頭を嘴で突き、交尾中に蹴爪で身体的な損傷を与える。カニは凶暴な傷害を犯し、メスのクモはしばしば交尾後にオスの頭を噛みちぎる。その他多くの動物、鳥類、昆虫の交尾器官は、確実に擦過傷や場合によっては深刻な傷害を引き起こす。
人間においては、性交中の感覚が陰茎と膣との間の刺激の度合いに依存していることを考慮すれば、性交時における痛みと快楽との関係が明らかとなる。同じ程度の刺激が性感帯以外の部位に与えられ、性的興奮が伴わなければ、それはただの痛みや不快感でしかない。この点に関して、男性と女性――とりわけ女性――は、性交から快感を得るために必要とする刺激の度合いにおいて、非常に大きな個人差がある。
膣と亀頭の間の摩擦は、ある男性にとっては射精を引き起こすのに十分であっても、別の男性にとっては快楽をほとんど、あるいはまったく感じさせず、さらに別の男性にとっては痛みや炎症を引き起こす原因となることさえある。女性の場合、クリトリスや膣への刺激によって引き起こされる性的興奮の変動は、繰り返しオーガズムを引き起こすような強烈な快感から、一方ではほとんど感覚のない無感覚状態、他方では膣痙攣に至るまで、非常に幅広い。このような状態の差異には多くの要因が関与しており、それらは身体的要因だけでなく、心理的要因によっても左右される。より顕著な生理的原因としては、男性器と膣との間の不均衡が挙げられる。これは結婚当初から存在することもあれば、出産を繰り返すことで膣が広がった結果として後年に現れることもあり、あるいは性交の過剰または頻繁な繰り返し自体によっても生じ得る。
文明社会のように性欲や官能が人工的に抑制されたり、逸らされたりすることのない未開部族においては、性交が十分な性的興奮や快感をもたらさなかった場合、女性は失望を隠そうとしない。彼女たちにとって、半ば不能な男性は嘲笑や軽蔑の対象である。こうした女性の性的興奮に対する反応と彼女自身の欲望が、男性に自らの性器が持つ刺激能力を高めるための様々な方法を考案させ、それを実行に移すためには苦痛や苦悶すらも厭わない動機となる。ボルネオのダヤク族による悪名高い「アンパラング（性器ピアス）」がその一例である。
性的興奮を伴わなければ間違いなく「苦痛」と見なされるような行為があるように、通常であれば怒りや激昂の表れと解釈されるような行為も、性的興奮の高まりの中では愛情の表現と見なされ、それゆえに容認されるどころか、むしろ歓迎されることすらある。平手打ちや殴打はあたかも愛撫であるかのように受け止められ、引っかきや噛みつきは、愛の戯れとして受け入れられることがある。
性交行為における刺激と快楽との直接的な関係に加えて、痛みは特定の状況下では一種の興奮剤として作用する。これは、飢え、恐怖、憎しみといった他の刺激が、その場の状況や意味づけによって興奮剤にも抑制剤にもなりうるのと同じである。
感情が身体的過程に与える影響についての綿密な研究において、キャノンは、痛みや他の特定の感情が副腎を刺激し、その分泌活動を高めることで血流にアドレナリンを追加供給すると指摘している。このアドレナリンは驚異的な回復力を持ち、疲労や老化などによって衰弱した筋肉に、一時的とはいえ若返りや活力の回復をもたらすことができる物質である。
身体の特定部位に与えられる鞭打ちという形の痛みが、どのようにして性的興奮剤として作用しうるのかについては、本研究の後の段階で詳しく論じることとする。
（第2章：解説）
十束第2章の内容を見ていきます
著者は「人はどうして苦しみと快楽が混じったような体験を求めるのか？」という少し不思議な現象について解き明かそうとしています。例えば、怖い映画やお化け屋敷が好きな人っていますよね。あれは「怖い＝苦痛」なはずなのに、なぜか楽しいと感じる。こうした「苦痛と快楽が混ざる体験」は、実は人間の本能や体のしくみと関係があるのです。
章の前半では、恋愛や性行為の例が使われています。動物の世界では、オスがメスの気を引こうとして戦ったり、時に少し荒っぽく体を触れ合ったりします。これは人間の世界でも、恋愛における「追いかけっこ」やスリルのある駆け引きに似ていて、どこか「痛みや苦しみ」が快楽に変わる瞬間がある、ということを示しています。
また、身体的な刺激（たとえば肌や性器への接触）が、文脈や気持ち次第で「気持ちいい」にも「痛い」にもなることも取り上げられています。合格通知や、告白の返事などのスマホの通知が来てドキドキするときも、緊張からくる不安と期待が混ざっています。そういった「ドキドキ」も、状況によって快楽になったりストレスになったりします。そして、人によって「ちょうどよい刺激」はまったく違います。同じ映画を観て「感動した」と言う人もいれば「退屈だった」と感じる人がいるように、性的な刺激や感情の動きにも大きな個人差があるのです。
章の後半では、身体が痛みを感じたとき、アドレナリンという物質が出て元気になることにも触れられています。スポーツ選手が試合中にケガをしても気づかずに走り続けられるのは、こうしたホルモンの働きのおかげですね。この「痛み＝興奮剤になる」という事実が、ある人たちにとっては性的な快感とも結びつく場合があるのです。
まとめると、この章は「痛みと快楽は真逆に見えて、実は紙一重の関係にある」ということを教えてくれます。感情や身体の反応は、受け止め方や状況によって大きく変わるのです。だからこそ、人の心や身体のしくみを深く理解することが大切なんだと、この章は教えてくれます。
第3章：基本的動機 ――意識的および無意識的
なぜ、他の人間や動物に対して痛みや屈辱、苦しみを与えることが、それを行う者に快楽をもたらすのか？ なぜ、ただ野蛮な行為を見ているだけで、それが観衆に快感を与えるのか？ これは非常に根深く、難しい問題である。これには、さまざまな社会学的・心理学的要素が絡み合っており、解決策は決して容易でも単純でもない。
未開または原始的な人々においては、囚人、奴隷、敵などに対する残虐行為は、その抑止力としての価値によって正当化されてきた。文明社会においては、この基本的な発想が発展し、様々な犯罪や軽罪に対応するための精緻な処罰体系が整備されていった。
文明化された社会において、少なくとも表向きは、罰として加えられる拷問や残虐行為の背後にあるのは「正義」という理念である。キリスト教時代に行われたすべての恐ろしく怪物的な残虐行為も、道徳や人道という神聖な名目のもとに遂行されてきた。「民衆のために」というスローガンが、迫害者たちの戦いの合言葉であり、彼らの行為の正当化でもあった。しかし、果たしてこの説明が真実だろうか？私は大いに疑問である。
時代を超えて受け継がれてきた一つの観念がある。すなわち、裁判官、迫害者、死刑執行人、さらにはあらゆる形の処罰に関わる者たちは、厳格で揺るぎない正義感によって動かされているというものである。だが、それは作り話にすぎない。確かに、敵対的な歴史家たちはこうした「正義の行為」をまったく異なる視点で捉える傾向がある。だが、当時において、そして権力を持つ同胞たちにとっては、「正義」こそがすべての行為を動機づけるものとして受け止められていたのだ。
まず、法と正義が一致することは稀である。というのも、過去に存在したすべての法律は、それを執行することに利害を持つ者たちによって考案され、公式に承認されたものだからである。よって、すべての裁判官や死刑執行人が「正義の実現」だけを目的としてその職業に就いているという考えには、私は到底賛同できない。仮に、運よく最初はそうした目的でその職に就いたとしても、数ヶ月の現場経験だけで、それが幻想であることに気づき、嫌気と絶望によって職を辞するはずだ。それはまるで、牧師が常に真摯な信念に基づき、罪人の魂を天国に送り出すために自らの職業を選び、継続していると言い張るのと同じほど非現実的である。
真実に少しでも近づきたいのであれば、「純粋で混じりけのない利他主義」なるものが存在するという観念は捨て去るべきである。誰かが行う「善」とは、ほとんどの場合、偶発的なものであり、本質的には全く別の目的を追求する過程で、避けがたく付随してしまう副次的な結果にすぎない。
例えば、鳥がナメクジを食べることで農家に恩恵をもたらすとしても、それは「全能の神の名において良い行いをしている」などと考えての行動ではない。農家はそんな鳥たちを称賛するが、種をまいた瞬間から、以前の「味方」であった鳥たちを追い払うために滑稽なかかしを立て、もし一羽でもスズメが神聖な畑に近づこうものなら、永遠に呪い、すぐさま銃を手に取る。猫はネズミを殺す。そして中には、神がこの目的のために猫を創ったと信じている者もいる。だが猫は、機会さえあれば、カナリアや鶏も同じように楽しげに殺してしまう。これらの「娯楽」は、鳥の飼い主にとってはまったく異なる意味合いを持つ行為だろう。
同様にして、人間が「何かをする」「何かを推進する」「悪と戦う」「改革を起こす」などといった行動の背後にある基本的な動機も、表向き掲げられている目的とはほとんど関係がない。達成される成功とは、実際には、そうした隠された、あるいはぼやけた主要な動機に付随する副次的な成果にすぎない。
基本的な動機の大部分は、言うまでもなく「生活の糧を得ること」である。職を求める人間の数が、実際に存在する職の数をはるかに上回るような文明社会においては、この動機は圧倒的な力を持っている。大多数の人々には、自らの生計手段の選択肢はほとんど存在しない。そして、いったんある職業に就くか、あるいは無理やり押し込まれてしまったならば、塵となるまで、あるいは老いて引退するまで、その職業を続けるしかないのだ。このような理由から、自分の生計を支えてくれている仕事を嫌悪する人々が非常に多く存在する。実際、このことは世界中の労働者のおそらく9割に当てはまるであろう。
また、仕事を嫌っていながらも、それに熱意と誠実さをもって取り組んでいるように見える者たちも存在する。だが彼らの多くは、単なる金銭的な蓄積とは別の理由でその職を続けている。この少数派は、他の分野でも生計を立てることができるか、あるいは十分な財産があって働く必要すらないかもしれない。
しかし彼らは、世間には決して明かさない理由——例えば、権力欲、名声欲、あるいは浮気の機会——といったものによって、あえてその職業やビジネスを続けたがるのだ。死刑執行人や看守、警察官、あるいは肉屋が、自らの仕事を楽しんでいる様子は想像しがたい——もちろん、彼がサディストでない限りにおいてだが。
同様に、税金の取り立てを通じて、生活が困窮している人々から金を絞り取り、それが無意味な官僚の浪費に充てられると知っているにもかかわらず、その仕事に喜びを感じている税務官の姿を想像することもまた困難である。
さらには、警察裁判所の弁護士が、自らの職業人生において、嘘、偽善、詐術といったものに日常的に手を染めることを強いられながら、それを楽しんでいると考えるのはなおさら難しい。
正義と復讐とを混同することは、非常にたやすい。他人の行為によって個人的な損害や傷を受けた人間は、その加害者に対し、犯した罪に見合った報いを受けさせたいと切望する。それは自らの手による報復であれ、法による制裁であれ同じである。しかしこの場合、加害者に正当な罰を与えたいという欲求の背後にある動機は、非個人的な正義への愛ではなく、むしろ純粋に個人的な「復讐の欲望」である。そして多くの場合において、その「個人的な勘定」が清算されると、相手を罰したい、傷つけたい、苦しませたいという衝動もまた消滅するのである。
したがって、「純粋無垢な正義への愛」が処罰の動機になるなどという考えは、事実上存在しないものとして退けるべきだ。そして、「正義」の名のもとに残虐行為を行う立場にある大多数の者たちについて言えば、彼らを突き動かしている主たる動機とは、結局のところ「生活の手段を得ること」にほかならない。彼らは「正義を執行する」ことに報酬を与えられており、自らの個人的傾向に反していても、社会によって承認あるいは容認された法律体系に従って、それを遂行する。そうしなければ職を失うという現実を十分に理解しており、良心の呵責をなだめるために、「自分がやらなくても、どうせ誰かがやるのだ」という陳腐な理屈を持ち出すのである。こうした人々こそが、大多数を占める者たちである。
だが一方で、自ら進んで人を罰したり、他人が罰せられるのを見て快楽を得る「少数派」も確かに存在する。ちょうど動物に残酷な行為をしたり、動物の苦しみを見ることに快楽を見出す者たちがいるように。これらは文明社会における「サディスト」あるいは「性的倒錯者」たちである。そうした男や女の多くは、刑務所、更生施設、あるいは屠殺場などに職を得ている。
この種の倒錯者たちとある程度類縁関係にあるのが、実際の残虐行為を「見ること」「想像すること」への嗜好が、象徴的な形をとって現れる者たちである。こうした嗜好は、現代文明に深く根付いているものであり、ニーチェもある有名な一節でこれについて触れている。
「我々が『高尚な文化』と呼んでいるほぼすべてのものは、残虐性の精神化と強化を基盤としている——これが私の主張である。『野獣』はまったく殺されてなどいない。それは生き、繁栄し、ただ姿を変えただけなのだ。悲劇における苦悶と快感の本質は残虐性にあり、いわゆる悲劇的同情に快く働くもの、さらにはあらゆる崇高なものの根底に存在する快楽——それは最も高次で繊細な形の形而上学的感動に至るまで——その甘美さの源泉は、すべて残虐性という成分の混入によってもたらされているのだ。」
次に挙げられるのは、再び少数派ではあるが、あらゆる国に存在し、全体として見ると非常に多く、かつ憂慮すべき規模にのぼる人々である。それは、「鞭打たれること」によって性的な快感や刺激を得る人々だ。
鞭打ちと性とは極めて密接に結びついており、罰を与える、あるいは受ける行為の中でしか性的感覚を得られないサディストやマゾヒストを除いても、なお多くの人々——特に高齢者層において——が、鞭打ちによってもたらされる刺激を性的興奮や勃起力の増進に有効なものとして感じているのである。
最後にして重要な要素が一つある。それは、残虐性という問題を論じるうえで特に注目されるべき要素であり、それはすなわち「慣れによって生じる苦痛に対する無感覚、無関心」である。
人間の苦しみに対してであれ、動物の苦しみに対してであれ、この感受性の喪失は、繰り返しの中で確実に生じてくる。まさにこの要因によって、しばしば裁判官、死刑執行人、証人、そして拷問・残虐行為・非人道的行為に何らかの形で関わるすべての人々は、繰り返される経験の中で、より冷酷に、より容赦なくなっていくのである。そしてそれが彼らの裁量内で可能であればあるほど、その「残酷さの程度」は強化されていく。
この点に関しては、チャールズ・J・ネイピア少将の言葉に注目する価値がある。
「どれほど忌まわしい性質の罰であれ、それを執行する任を負わされた人間は、たいていその罰の過酷さを増したがる傾向にある。そのような罰が執行されるのを見ることで心が鈍くなり、彼らは誤って、他者の肉体までもが同様に鈍くなっていると信じるようになるのだ。このような、我々の本性に内在しているかのような恐るべき残虐性の傾向を是正するには、理性が介入しなければならない。さもなければ、人の心は、その目によって鋼のように硬化してしまう。」
（第3章：解説）
十束第3章の内容を見ていきます
この章は、「人が他人を罰したり、苦しませたりするのはなぜか？」という根本的な疑問について考えています。たとえば、ネットで誰かを叩いている人、動物をいじめる人、正義を盾に攻撃的な行動を取る人たち――こうした行動の裏には、本当に「正義」だけがあるのでしょうか？
著者は、「正義のためにやっている」と言う人でも、本音では「生活のため」「仕事だから」「復讐したい」など、別の動機が隠れていることが多いと主張しています。たとえば、税金の徴収や裁判の判決、刑罰の執行など、冷たく見える仕事も、「職を失いたくないから」「出世したいから」などの現実的な理由で動いている人が多いというのです。
さらに、「罰することに快感を覚える人」や「見て楽しむ人」も少数ながら存在します。これはネットでの「炎上ウォッチ」や、暴力シーンの多い映画を好む心理にも似ているかもしれません。人は時に、他人の苦しみを見ることで自分が優位に立ったと感じたり、興奮したりする面があります。もちろん必ずいつも、というわけではなくても、多かれ少なかれ覚えがあるのではないでしょうか。
また、「正義と復讐は混同されやすい」とも書かれています。誰かにひどいことをされたとき、「罰を受けさせたい」という感情は、実は正義感ではなく、個人的な恨みから来ていることが多いというのです。
人が職業や立場を通じて他人を罰するようになると、その行為に慣れてしまい、だんだんと感覚が麻痺してしまう、という問題も指摘されています。たとえば、病院で働く人が最初は注射を怖がっていたのに、だんだん何も感じなくなるように、残酷なことにも人は慣れてしまうというわけです。
このように、私たちの「善意」や「正義感」には、実は複雑な心理や生活上の事情が隠れていることがあります。それを見抜くためには、自分の感情や行動をよく見つめ直す「理性」が必要だと、この章は教えてくれています。
第4章：痛みの治癒的および医療的効能
医学といんちき療法、そして迷信とは、常に切っても切れない関係にある。科学的に洗練されてきた今日でさえ、それらはかなり入り混じっている。ある時代には歓喜と共に迎えられた医療の発見が、次の時代には迷信と見なされ、さらにその次の時代には神話となってしまう。
未開の部族では、呪術医や薬師が部族内の医師としての地位を占めていた。彼らは「免許を持つ施術者」であり、文明社会の医師と唯一異なるのは、その免許が「神から与えられた」ものであるという点だけである。だがこの違いは、原始的な薬師が実際にはいんちき治療者であるという事実を変えない。文明社会の中にも、免許を持ちながら実質的にはいんちきな医師は多く存在するのと同様である。
医学におけるいんちき療法とは、多くの場合、ある一つの基本原理や治療法を誇張し、実際の事実とはかけ離れたものにしてしまうことである。軽い痛みを和らげたり、些細な病気を治す薬や草が、万病に効く万能薬のように誇張される。これこそが、いんちき療法の本質である。特定の疾患にだけ適用されるべき基本原理が、あらゆる病気に通用すると誇張される。これもまた、いんちき療法にありがちなことである。
私たちは、痛みが特定の状況においては刺激となり、エネルギーの源にもなりうることをすでに見てきた。痛みや怒りの影響下にあるとき、人は通常では到底できないような努力をすることがあることも見てきた。致命傷を負った人間でさえ、その瞬間に、通常では到底不可能な最後の力を振り絞ることがあることを、私たちは知っている。同様のことが動物にもよく起こるということも、私たちは知っている。
聖書に記されたような古代の時代にさえ、人々はこの基本的な事実に偶然気づいていた——すなわち、痛みが特定の状況では刺激剤として作用することに。そして人類の普遍的傾向に従い、彼らはこの基本的事実を土台として、誇張、神話、そしていんちき療法から成る一大混合物を築き上げたのである。
痛みがより大きな努力を引き出す刺激剤となることが分かったため、彼らは、あらゆる状況においてすべての男女の身体的・精神的エネルギーを刺激するためには、痛みを与えることが有効だという仮定に基づいて議論し、実践した。背中を叩くことで窒息が治ることがある、という観察から、彼らは、腹部を叩けば便秘が治り、女性の臀部を鞭打てば出産が助けられ、肩を切り刻むことが目の病に最良の治療である、と主張するようになった。
この一般的な仮説に加えて、鞭や棒そのものが魔術的かつ秘教的な力を宿していると信じられていた。それは権力の象徴であり、さらに男根の象徴でもあり、そのために普遍的な崇敬と尊重の対象とされた。
原始的な民族の間では、多くの病気は悪霊によって引き起こされると考えられていた。これは聖書において何度も繰り返し語られている。これらの悪魔や悪霊を追い出すための一般的な方法が鞭打ちであり、他にも様々な苦痛を伴う罰が用いられた。例えば『マルコによる福音書』には以下のようにある：
「そして彼が舟から上がるとすぐに、不浄な霊に取り憑かれた男が墓場から出てきて彼に会った。その男は墓の中に住んでおり、誰も彼を鎖でさえ縛ることができなかった。たびたび足かせや鎖で縛られていたが、それらはことごとく彼によって引きちぎられ、砕かれていた。誰も彼を制御することができなかった。彼は夜も昼も、山や墓場で叫び、石で自らを切りつけていた。」（マルコによる福音書5章2–5節）
同様に、アスクレピアデス、コエリウス・アウレリアヌス、ティトゥス、ラセス、ヴァレスクスらは、狂気の治療法として鞭打ちを勧めており、この信念は何世紀にもわたって広く支持された。ローマ人は、鞭打ちが女性に受胎を促すと信じていた。そして当時、子を産むことは女性の願望であり運命でもあったため、女性たちはその鞭打ちをある種の喜びをもって受け入れた。
ウェルギリウスおよびその注釈者セルウィウスによれば、ルペルカリア祭では、選ばれた男たちが裸となり、革の鞭を持って通りを練り歩き、出会ったすべての女性たちをその鞭で打ったという。これは時代を超えて根強く続いた迷信の一例である。もう一つの例は、古代の船乗りの間で信じられていた「乗客を鞭打てば嵐を防げる」という迷信である。
ペトロニウスの『サテュリコン』には、エンコルプスとギトンがまさにこの目的のために鞭打たれた様子が描かれている：
「船員たちは、船の守護神をなだめるために、我々にそれぞれ40回の鞭打ちを与えると決議した。すぐに行動が開始され、怒れる船員たちは手に縄を持って我々に襲いかかり、最も卑しい血を流すことで神をなだめようとした。私自身は3発の鞭を受けたが、スパルタ人のような寛大さでそれに耐えた。」
セネカは、病気とその治療に関して多くの初期の著述家たちに影響を与える一般的な主張を述べていた。彼はこう述べている。「無感覚な身体であっても、痛みを感じるように処置されれば、医学的な効果が現れ始める。」また彼は、熱病の治療法として鞭打ちを特に勧めてもいた。
彼の後に続く者たちも現れ、やがて破傷風や天然痘、リウマチや腸の不調といった多種多様な疾患に苦しむ者たちが、その痛みの治療のために容赦なく鞭打たれるようになった。メルクシアリスによれば、ガレノスは鞭打ちを肉付きの改善法として勧めた唯一の人物ではなかった。多くの医師が同様の方法を処方し、何世紀もの間、奴隷商人たちは捕らえた奴隷の肉付きと市場価値を高めるために、鞭で打つことを常としていた。
キッシュによれば、古代ギリシャでは、結婚して数年の間に子どもを授からなかった女性は、アテネのユーノー神殿を訪れ、そこでパン神の神官によって不妊を治療してもらうのが習わしだったという。その目的のために、彼女は裸になり、腹這いになって身を横たえるよう命じられ、その姿勢のままヤギ革製の鞭で神官に鞭打たれた。これらのパン神の神官たちが、臀部への鞭打ちが性的欲求を刺激するという事実に偶然気づいていたことは、ほぼ間違いない（第17章参照）。
鞭打ちは浴場でも非常に頻繁に行われていた。レニャールによれば、ボスニアでは、少女たちが裸の男たちの入浴者を小枝で打ち、毛穴を開かせて腸の排出を促すという風習があったという。もちろん、この処置が実際にある種の効果をもたらす可能性はあるが、本当の目的は性的なものであった可能性が極めて高い。当時、浴場というものは実質的にすべて売春宿であったことを忘れてはならない。
恋に落ちることへの確実な治療法として鞭を用いる、という点に関しては、古代の医師や哲学者たちはより堅実な立場にあった。ラセス、コエリウス・アウレリアヌス、ヴァレスクス・デ・タランタ、グアイネリウスらは、この見解で一致している。仮病や怠惰、ごまかしへの効果についても、信じるに足るものがある。
迷信というものは、宗教に関わろうが医学に関わろうが、なかなか消え去るものではない。そのため、これらの考えの多くが、どれほど粗野であっても何世紀にもわたって生き残ってきたことに、私たちはさほど驚く必要はない。
1669年に著したバルトリンという人物は、次のように述べている：「インスブレース族の間では、私が『歴史百話集』で証明したように、死産の胎児は腹を強く圧迫するか、木や鉄の球で叩くことで母体から取り出されている。また、少年や成人男性が夜尿症を鞭打ちによって治された事例も私は観察した。」
ヨハン・ハインリヒ・マイボミウスは、『医学および性行為における鞭打ちの使用に関する論考』において、1848年にドイツの監獄で夜尿症の少年が鞭打たれた記録を残している。
男性の性的不能や女性の不妊の治療法として、鞭打ちはキリスト教世界において何世紀にもわたって大いに評判を得ていた。マイボミウスもその効果を強く信じていたし、ボワロー修道士もまた同様であった。
1839年という比較的近年に、ミリンゲンは病気治療における鞭打ちの効能について詳述し、古代の理論を擁護している。彼はこう述べている：
「鞭打ちは、体内の血液循環を中心から末端へと移動させる。悪寒を伴う熱病の際には、その寒気の段階を消し去る効果がある。ガレノスは、馬商人たちが馬の体調を良好に保つために適度な鞭打ちを行っていたことを観察し、それゆえに痩せた者にふくよかさを与えるためにこの方法を推奨していた。アントニウス・ムーサは、オクタウィアヌス・アウグストゥスの坐骨神経痛をこの方法で治療した。エリダエウス・パドゥアヌスは、発疹性疾患の発現が遅い場合には、鞭打ちまたはイラクサによる刺激を勧めていた。トマス・カンパネラは、鞭打たれなければ排便ができなかったある紳士の事例を記録している。皮膚への刺激が、同様の効果をもたらすことはしばしば観察されてきた。ハンセン病患者の性的逸脱はよく証明されている。また、掻くことで快感を得られるさまざまな皮膚病も、非常に強い快感を引き起こすことがある……。鞭打ちの効果は、脊髄下部の神経とその他の臓器の間に存在する強力な共鳴関係に由来すると考えられる。」
実際のところ、鞭打ちがどのような強壮効果をもたらすにせよ、それは次の三つの要因に依存している：（1）患者の生理的特性、（2）患者の心理状態、（3）鞭打ちの強度である。一般的に、鞭打ちが何らかの形で有益であるためには——これは性的領域（第17章参照）だけでなく精神的領域にも当てはまるが——それが穏やかで優しい性質のものであり、長時間にわたるものであってはならないことが理解されていた。罰がある程度以上に過酷なものとなった場合には、ごく特殊で病理的なケースを除き、一般的には抑うつと悪影響以外に何ももたらさない。
（第4章：解説）
十束第4章の内容を見ていきます
「痛み」が病気の治療やエネルギーの刺激として使われてきた歴史について紹介されています。昔の人々は「鞭で叩くと健康になる」と本気で信じていたとのことです。
たとえば、「お腹が痛いから尻を叩いてもらおう」という発想が、実際に医療として行われていました。ある古代の祭りでは、男たちが通りを歩きながら女性を軽く叩くことで「妊娠しやすくなる」と考えられていました。これは日本でも平安時代からありましたね。清少納言も書き残してある、粥杖でお尻を叩くあれです。
また、悪霊を追い払うために、鞭で体を打つという治療法もありました。これは「心の病＝悪霊のしわざ」という考えが強かった時代のものです。実際に、精神疾患の人に鞭を打って「正気に戻る」と信じていた医者もいたのです。
他にも、便秘、目の病気、おねしゅおまで、いろんな症状に「とりあえず叩く」という治療法が試されました。現代なら薬やカウンセリングで対応するようなことも、痛みでどうにかしようとしていたのです。
この章の大事なポイントは、こうした「痛みを与えることで治る」という考えが、迷信や無知、そして性に関する欲望と結びついていたことです。中には、「叩かれること自体に快感を感じる人」がいて、治療の名のもとにそれを利用していたケースもあると説明されています。
また、「痛みを受けることで体が刺激され、気分が変わる」ことは、現代の一部の治療にも通じる部分があります。。体がどうしようもなくガチガチの時にストレッチの店行ったのですが、激痛でしたが体が超軽くなりました。激痛でしたが。
つまりこの章は、「痛みの効果」を正しく理解すること、そして「治療」と「迷信」は紙一重であることを、歴史的な視点から教えてくれているのです。
第2部：刑罰としての鞭打ち
第5章：盗人・売春婦などへの鞭打ち
鞭打ちが処罰の一形態としていつ、どこで始まったのかを知る手段はない。それは文明よりもはるかに古く、おそらくすべての原始的かつ野蛮な民族の間で普遍的に行われていたのだろう。確実に言えるのは、歴史の最古の記録にまで遡っても、鞭打ちが広く行われ、人気のある処罰であったことを示す証拠が存在するということだ。
旧約聖書は、サディスティックな神が喜んで行った残虐行為と迫害の最大の記録集であるが、それ自体がヘブライ人やエジプト人の間で鞭打ちがあらゆる罪や軽犯罪に対する処罰として広く行われていたことの十分な証拠を提供している。モーセの律法によれば、鞭打ちは最大で四十打まで許されており、その正確な回数は罪の性質や裁判官の気まぐれによって変化した。すなわち、
「人と人とに争いがあるとき、彼らは裁きの場に来て、裁判官が裁く。そのとき、正しい者を義とし、悪しき者を罪に定める。もし悪しき者が鞭打ちに値するとされたなら、裁判官は彼を自分の面前で地面に伏せさせ、その罪に応じた数で鞭打たせること。四十打までは許されるが、それを超えてはならない。もしそれを超えて多く打たれたなら、あなたの兄弟はあなたにとって卑しいもののように見えるであろう」
（申命記 第25章1～3節）
なぜ四十回が鞭打ちの最大数として定められたのかははっきりしていない。というのも、鞭打ちにおいては、鞭を振るう腕の力や加える者の激しさの方が、鞭の回数そのものよりも刑罰の厳しさに大きく影響するからである。いずれにせよ、四十打というのは非常に過酷な刑罰であり、しばしば甚大な傷害、さらには死に至ることもあったに違いない。当時の記録によると、実際に科された場合の鞭打ちの回数は三十九打であった。というのも、子牛の皮で作られた三本ひも鞭が使われており、一打ごとに三つの鞭痕を残すためである。その鞭は実際には非常に恐ろしい武器であり、ひもは長さが不均一で、その中でも最も長いものは体全体を巻きつくほどで、背中だけでなく胸部にも甚大な傷を与えることができた。
鞭は、多くの軽犯罪や背信行為に対する処罰の道具として特に好まれていたようである。婚約者の身で性的な不品行を働いた女性に対する罰としても、特に明記されている。また、ヘブライ人およびその同時代人たちが、政治犯や人種的な違反者に罰を加えるためにも鞭を使用していたという証拠もある。
キリスト教の到来により、ヤハウェのサディスティックで野蛮な性質が、キリストの寛大で許しに満ちた精神に置き換えられると、残虐行為は減少した。新約聖書に登場する鞭打ちの記述も、任意の自己鞭打ちを除けば、大部分がイエスの弟子や使徒たちが絶えず受けていた迫害に関連している。
たとえば、ガマリエルの介入により使徒たちの命が救われたとき、彼らは罰と戒めとして鞭打たれた。聖パウロは自らの証言によれば、ユダヤ教で定められた最大の罰である三十九打の鞭を受けており、キリスト自身も十字架刑の前にピラトの命令で鞭打たれている。これらすべて、そして他の類似の事件も、鞭が軽微な犯罪に対する刑罰として、また重大な刑罰の執行に先立つ屈辱や迫害の手段として使用されていたことの証左である。
イエス自身も、少なくとも一度は鞭を用いたことがある。たとえば次のようにである。
「そしてユダヤ人の過越祭が近づいた。イエスはエルサレムへ上り、宮の中で牛、羊、鳩を売る者たちと、金を両替している者たちが座っているのを見た。そこで縄で鞭を作り、彼らすべてを、羊も牛も宮から追い出し、両替人の金をまき散らし、その台をひっくり返した」
（ヨハネによる福音書 第2章13〜15節）
イエスの時代、ローマ人の間では鞭は好まれた処罰と強制の道具だったようである。鞭打ちは、もはや一種の技芸と化しており、犯罪の種類によって異なる種類の鞭が使い分けられていた。
たとえば、軽微な違反に対しては、単純な平らな革のストラップ「フェルラ（ferula）」が使用された。より深刻な罪には、皮膚を切り裂くように設計された羊皮紙のひもを撚った「スクティカ（scutica）」という鞭が使われた。最も凶悪なのは「フラゲルム（flagellum）」で、牛革のひもからなる乗馬用鞭のようなものである。
ホラティウスの『風刺詩』を読むと、鞭の種類や回数は裁判官の裁量に委ねられていたことがわかる。また同書では、処刑人自身が疲弊して鞭打ちをやめざるを得なかったほど、あまりにも長く、過剰に続けられた例があることから、刑の執行における悪魔的な残酷さと執念深さが浮かび上がっている。
しかしながら、当時も今と同様に、富裕で有力な者には一つの法律、貧しく無名な者には別の法律が存在していた。権力者たちはしばしば鞭打ちそのものを免れたし、完全には免れなかった場合でも、その厳しさはしばしば緩和された。たとえば、貴族が何らかの軽犯罪を犯した場合、アルタクセルクセス・ロンギマヌスの一方的な勅令に従い、「その衣服のみを鞭打て」と執行人に指示が与えられていた。
詩人ジャン・ド・メニーにまつわる興味深い逸話がある。彼はある貴婦人たちの貞節に疑義を呈したことで逮捕・裁判にかけられ、その罰として、全裸にされて、侮辱された貴婦人たちが自らの手で、満足いくまで彼を鞭打つことが許されたのである。メニーは、この罰の形式を定めた女王に対して、鞭打ちが始まる前に一つだけ願いを聞き入れてほしいと頼み、女王は快くそれを承諾した。詩人は皮肉たっぷりに「最も高名な売春婦が最初の一打を加えてほしい」と求めた。最初の一打が決して加えられなかったことを、もはや言うまでもないだろう。
体罰としての鞭打ちに関連して、最も注目すべき特徴のひとつは、極めて些細な違反に対してさえ、その罰が過酷であったという点である。旧約聖書に登場するヘブライ人やエジプト人の間では明らかにそうであったし、ローマ人や他の古代文明の民族の間でも同様であった。そして確実に、イングランド、フランス、ドイツ、ロシア、中国、その他の多くの国々においても、比較的近代に至るまで、その状況は続いていた。
このような厳罰の好例としてこれ以上のものはない。それが、1530年、ヘンリー8世の治世下で法令集に追加された悪名高い「鞭打ち法」である。この法律は特に浮浪者を取り締まることを目的としており、発見された浮浪者は最寄りの市場のある町へ引き立てられ、「そこで裸にされ、荷車の後ろに縛りつけられ、町や市場を引き回されながら鞭で打たれ、体がその鞭打ちによって血まみれになるまで続けられる」と定めていた。この残虐かつ血なまぐさい法律は、約50年にわたり施行されていた。その後、いくつかの改正がなされ、荷車の後ろに縛り付けるという慣習はほぼ廃止され、裸にする条項も撤廃された。その後は、罪人はある程度の衣服を着用することが許され、鞭打ちは柱に縛りつけた状態で行われるようになった。
この頃、イングランド中のほとんどすべての町や村に「鞭打ち柱（whipping-post）」が設置されるようになった。その数と普及の様子は、詩人ジョン・テイラーの詩に次のように詠まれている：
「ロンドンとその周囲1マイル以内に
牢獄や監獄が十八もあり
鞭打ち柱、足枷、檻が六十もあると聞く」
男女問わず、人々は行商や日曜の飲酒、騒動への加担といった些細な罪で容赦なく鞭打たれた。
歴史記録を調べると、1641年、エクルズフィールドにおいて、重罪で告発されたエレン・ショウを鞭打った女性に、4ペンスが支払われていたことがわかる。1690年、ダーラムでは、日曜に酔っていたとしてエレノア・ウィルソンが「午前11時から12時の間に市場で公開鞭打ちを受けた」。1759年、ウスター市の記録によれば、エリザベス・ブラッドベリーの鞭打ちに対して2シリング6ペンスの報酬が支払われた。ただし、『Notes and Queries』（1852年10月30日号）の通信者によれば、この額には通常別料金である荷車の貸し出し費用（1シリング6ペンス）が含まれていた可能性が高いという。1699年、バーナム教会の登記簿には、「浮浪する乞食」であったベンジャミン・スマット、その妻と3人の子供たちが鞭打たれたとの記録がある。
『ブリタニカ百科事典』第11版の「鞭打ち」の項の筆者によれば、1598年の復活祭に行われたデヴォンシャーでの四半期裁判において、「非嫡出子の母親は鞭打たれること」と命じられ、推定される父親にも同様の罰が科されたという。
1325年、レディ・アリス・カイテラーが魔女として裁判にかけられた際、彼女の仲間の1人が、自身とアリスを巻き込む自白をするまで鞭打たれた。
1690年、ハンティンドンシャー州グレート・ストートンの町議会は、「精神に異常をきたした女性の監視および鞭打ち」のために、8シリング6ペンスの支払いを承認した。
このような鞭打ちを、軽犯罪のみならず病気に対する万能薬と見なす考え方には、不気味ではあるがどこか滑稽な側面もある。しかし、「人間の姿をした怪物」とも評された悪名高いジェフリーズ判事が、ある女性に対する鞭打ちの執行人に下した残虐な命令には、ユーモアのかけらもない。
「死刑執行人よ、この女性には特に注意せよ。しっかりと鞭打つのだ！ 血が流れるまで徹底的に打て！ 今はクリスマスで、裸になるには寒い季節だ。だから彼女の肩をしっかり温めてやれ」
そして、カトリック教徒フロイドに対し、ジェームズ1世の治世に上院が「不敬発言」の罪で下した判決にも、まさに典型的な凶暴で容赦ないサディズムしか見られなかった。その刑は、終身刑に先立ち、額への焼印と、フリート監獄からウェストミンスター・ホールまでの荷車の後ろでの鞭打ちを含んでいた。この異常な事件についての詳細な記述は、1820〜23年の『パーシー逸話集』に「王女を中傷した男」という見出しで掲載されているものを、以下に正確に再録する。
ボヘミア選帝侯が、エリザベス王女と結婚していたにもかかわらず、プラハを奪われたという報せがイングランドに届いたとき、ちょうどその時フリート監獄に収監されていたカトリックの紳士エドワード・フロイド氏が、「パルスグレイヴ夫妻は今や家から追い出されたな」と発言し、その他にも同様に不敬な発言をいくつかしたと伝えられている。
これらの発言は世間に広まり、極めて罪深いと見なされ、貴族院と庶民院の両院が、真剣にこの件を取り上げる必要があると考えた。上院の審議について残っている記録は判決文だけだが、下院での討議は後世の教訓のために記録として保存されている。証人たちが取り調べられ、フロイドがその発言をした際、非常に不謹慎なほど喜んでいる表情を浮かべていたことが証言された。
さらに彼が「有害なカトリック信者」であり「邪悪な男」であることが証明され、要するに、この高貴な人々（パルスグレイヴ夫妻）の不運を嘲笑したという非難に対して、彼には何の弁明もできなかったのである。罪状がこのように確定したところで、この極悪な犯罪者にどのような罰を与えるべきか、奇妙な議論が起こった。
ロバート・フィリップス卿は「彼の罪に限度がないのだから、その罰もまた制限を設ける必要はない」と主張した。「彼をウェストミンスターからロンドン塔まで、馬の尾に顔を向けて乗せ、その帽子には『国王の子らを悪意をもって中傷したカトリックの極悪人』と書かれた紙を貼り、ロンドン塔に着いたら『リトル・イーズ』に収監し、命に別状ない範囲で最大限の苦痛を与えるべきだ」と提案した。フランシス・シーモア卿は「議会の権威を重視すべきだ」として、彼をロンドン塔まで荷車の後ろに縛りつけ、上着を脱がせ、首にロザリオをかけさせ、そのビーズの数だけ鞭打ちを加えるべきだと述べた。エドワード・ジャイルズ卿は、鞭打ちに加えてさらし台に立たせるべきだと提案した。フランシス・ダーシー卿は「罪を犯したのは舌なのだから、舌に穴を焼いて開けるべきだ」と述べた。ジェレミー・ホーシー卿は、舌を完全に切除すべきだと考えた。ジョージ・ゴーリング卿は、先の慈悲深い提案には同意せず、「鼻と耳、舌を切り落とし、ロザリオのビーズの数だけ各所で鞭打ちを行い、各所へ向かう途中は馬の尾に顔を向けて乗せ、尾を手に持たせ、各段階でビーズを1つずつ飲み込ませながらロンドン塔へ連れて行き、最後は絞首刑にすべきだ」と述べた。ジョセフ・ジェフソン卿は、「これまでに出た中で最も重い刑罰を検討する委員会を設置すべきだ」と提案しようとしたが、議会が比較的慈悲的な空気に傾いているのを感じ、「せめて2倍の距離にわたって鞭打ちを加えるべきだ」と述べた。
この議論は何の結論も出ないまま延期された。そして再開される前に、上院（貴族院）は「このような卑劣かつ不忠な臣民を罰するという栄誉を庶民院と共有するにとどまらず、それ以上の役割を果たす」との決意のもと、庶民院が処罰権を行使しようとすることを、貴族院の特権への侵害であるとして正式に異議を唱えた。
庶民院は、長く激しい議論の末、自らの議事録に抗議を記録として残したうえで、ついにその件を放棄せざるを得なくなった。こうしてフロイドの処遇は上院の判断に委ねられ、上院は「同様に慈悲的な姿勢」で以下のような判決を下した。
１．エドワード・フロイドは紳士として武器を携える権利を永久に剥奪され、不名誉な人物とされ、いかなる裁判においても証人としての証言は認められないものとする。
２．次の月曜日の朝、彼はウェストミンスター・ホールに連れてこられ、馬の尾に顔を向けて馬に乗せられ、尾を手に持たされ、頭と胸には罪状を記した紙を貼られた状態でチープサイドのさらし台へ向かって騎乗させられる。そこにて2時間さらし台に立たされたのち、額に「K」の焼印を押される。
３．次の開廷日に、フリート監獄からウェストミンスター・ホールまで荷車の後ろに縛られて鞭打たれ、頭に罪状を記した紙を掲げ、その後、同所のさらし台に2時間立たされる。
４．国王に対し、罰金5,000ポンドを支払うものとする。
５．ニューゲート監獄に終身収監されるものとする。
この非人道的な判決は実行に移された。ただし、第3項（フリートからの鞭打ち行進）だけは、プリンス・オブ・ウェールズ（のちのチャールズ1世）の提案により、議会の意思が明らかになるまでの間、猶予された。注目すべきは、この一連の処置に反対した唯一の人物が国王であったという点である。国王は庶民院に書簡を送り、その忠誠に感謝した上で、彼らの過剰な熱意が異端に通じることを警告し、「この討議に加わっていた法律家たちは弁解の余地がない」と鋭く批判した。
政治的理由、あるいはその他の理由による、男女への凶暴な鞭打ちの数々の例が、イギリスの歴史記録に散在し、その記録を暗黒に染めている。裁く側の人間の心には、人間の弱さに対するわずかな同情さえ入り込む余地がほとんどなかった。しかし、チャールズ2世の治世下では、ヨーク公がある一件に介入したことがあった。彼は、義父であるアーガイル伯の脱走を助けたという罪で、エディンバラの街を引き回されながら公開鞭打ちの刑を受けるはずだったソフィア・リンジー夫人を救ったのである。
記録に残る中で最も残虐な鞭打ち刑のひとつは、おそらくジェフリーズ判事がツッチンに下したものであろう。彼は懲役7年を言い渡され、その間ドーセットシャーのすべての町で年に一度鞭打たれることとなった。この刑は、「7年間で2週間に一度の鞭打ちに相当する」と見積もられていた。また、デインジャーフィールドはオールドゲートからニューゲートまで鞭打たれながら引き回され、そのあまりの激しさに数日後に死亡した。また、ジェフリーズ判事の命による残酷な判決の一つとして、タイタス・オーツには6本のひもを持つ鞭での刑が執行され、彼が立っていられなくなるまで鞭打たれ続けた。
ある時期から、とくに女性に対する鞭打ちへの世論の反発が高まりはじめると、女性の鞭打ちは刑務所内またはその敷地内で行われるようになった。たとえば1792年、ローンセストンでは、ある女性の窃盗犯に対して「背中を裸にされ、血が出るまで非公開で鞭打たれる」よう命じられたが、同じ時期、同じ法廷で男性の窃盗犯には「公道で」同様の鞭打ちが命じられた。
とはいえ、女性に対する体罰が非公開で行われることに関して政府の明確な規制はなく、それは地元当局の裁量に委ねられていた。そのため、女性に対する公開鞭打ちは、女性への体罰を全面的に廃止する法律が成立するまで、国内の多くの地域で続けられていた。
1800年代初頭、オーストラリアの流刑地では、16世紀イングランドや奴隷制時代のアメリカ南部で行われたものに匹敵する、極めて野蛮で過酷な鞭打ち刑が行われていた。
『オーストラリアのブッシュレンジャー史』の著者ジョージ・E・ボクソールは、その著書の中でこう記している：
「シドニーには、職業的な鞭打ち人として“芸術家”と称される2人の男がいたという。1人は右利き、もう1人は左利きで、常に2人で刑を執行していた。彼らは、皮膚を破らずに鞭打つ技術を誇りとしており、したがって血は流れなかった。だが、鞭打たれた男の背中は“膨らんだ子牛肉”のように腫れ上がり、その腫れはゼリーのように揺れたという。こうした腫れは、通常のように皮膚を裂かれて出血するよりも長期間にわたり苦痛をもたらした。なぜなら、シドニーのバラック広場の“三角架”の周囲の地面は人間の血で染まっており、他の鞭打ち場所も同様の状態だったと記録されているからだ」
これらの鞭打ち刑がいかに恐ろしく、囚人たちに死の恐怖を植え付けていたかを示す、これ以上の証拠はない。それは、囚人たちがその刑を逃れるために、自らの手足を意図的に傷つけていたという事実である。
イギリスからオーストラリアへの陰鬱な航海の中で、男も女も少年も、ほんの些細な理由で命の瀬戸際まで鞭打たれていた。到着した流刑地では、さらに繰り返し鞭打たれ、殴打され、拷問を受けた。
以下に挙げる記録は、当時一般的に行われていた刑罰の手口を生々しく描写すると同時に、こうした過酷な処罰がいかに些細な違反に対して科されていたかを示している。
「島で保管されていた公式日誌からの記載をいくつか紹介する。
1844年：囚人リチャード・ヘンリーは、不服従およびマクカスキー看守が囚人への処遇に不公平であるという虚偽の申し立てを試みたとして、200打の鞭を受けた。
1842年11月5日：ジェームズ・マクドナルドは、作業班において沈黙が命じられていたにもかかわらず、合図によって別の囚人と意思疎通を図ったとして、100打の鞭および3か月の鉄鎖労働を命じられた。
ジェームズ・エリオットも同様の罪で75打および3か月の鉄鎖労働を言い渡された。」
「別の記録にはこうある：『トーマス・ダウニーは不服従および労働拒否により、暗室に7日間拘束され、さらに200打の鞭を受けるよう命じられた』」
アメリカ合衆国では、17世紀にさまざまな犯罪に対して鞭打ちは好まれた刑罰であり、男性も女性も鞭の下に晒された。1750年5月14日付の『ニューヨーク・ガゼット』には、次のような記録がある：
「先週火曜日、デイヴィッド・スミスという男が本市の市長裁判所において、店舗のウィンドウから商品を盗んだ罪で有罪となり、市内を荷車の後ろに縛られて鞭打たれた後、さらし台でも鞭打たれるという判決を受け、それは実行された。」
1636年6月、ヘリン・ビリントンは「中傷」の罪でプリマスにて鞭打たれた。同年には、窃盗の罪でロジャー・コーネリセンが「公開鞭打ち」に処された。さらに1643年、ロジャー・スコットという男は、「主の日（日曜）に繰り返し居眠りをし、それを起こそうとした者を殴った」という理由で「厳しく鞭打たれた」。
鞭打ちは、イングランドおよび他国におけるブライドウェル（労役収容所）でも、常に好まれた刑罰であった。「ブライドウェル」という名称は、ロンドンにあるセント・ブライドの井戸の近くに位置する労役所に初めて用いられたもので、1553年、エドワード6世によってロンドン市に寄贈され、以降「シティ・ブライドウェル」として知られるようになった。司教リドリーの言葉によれば、それは「売春婦と怠け者のため、すべてを浪費する放蕩者のため、どこにも留まらぬ浮浪者のため」に設けられた施設であった。その施設に掲げられた国王の肖像画の下には、以下の詩が記されていた：
「この麗しき記憶のエドワード六世よ
偉大さと善が共に宿りし君が
かつては宮殿だったこの場を
罪を矯める浮浪者の家として与え給う」
ブライドウェルに送られた若い女性や若い男性たちは、ほんの些細な理由で容赦なく鞭打たれていたようである。規則違反に対しては、服を脱がされ、収容所の監督役たちの面前で鞭打たれた。彼らは、作業中でも些細な挑発や違反を理由に鞭を受けた。
比較的最近の19世紀でさえ、ドイツ南部のいくつかの刑務所では、『レンヒェン・イム・ツフトハウゼ（女子矯正所のレンヒェン）』に記された証言によれば、若い少女たちは入所時および退所時に容赦なく鞭打たれ、その多くは公開で行われていた。
著者は、ある15歳の不運な少年が鞭打ち用の台に縛りつけられ、何時間も水に浸して柔らかくした特製のムチ（バーチ）で裸の臀部を打たれ、血が脚を伝って流れ落ちた様子を描写している。そしてこの恐るべき処罰は、犯罪でも軽罪でも、規則違反でもなく、むしろ医療的配慮と同情を要する理由——すなわち、尿失禁による夜尿症が原因で科されたのであった。
矯正のためにブライドウェルに送られた女性や少女の多くは娼婦であり、彼女たちにはバーチ・ロッドによる鞭打ちが与えられた。しかもそれは、刑務所の管理者たち、さらには賄賂や特権によって立ち入りを許された一般人の前で行われた。
奇妙なことに、鞭打ちの見物は一種の娯楽とされ、当時の社交界の女性たちの間で人気があった——いわゆる「明るく活発なお嬢様方」は、今日のボクシング観戦のような感覚で、鞭打ちを見物するために集団で出かけたのである。
ネッド・ウォードの著書『ロンドン・スパイ』によれば、ブライドウェルでは、男女の囚人ともに裸にされ、刑務所の理事会の面前で鞭打たれていた。
ブライドウェルでの鞭打ちの生々しい記録は、数多くの文学作品にちりばめられている。ダニエル・デフォーの『コロネル・ジャックの生涯』では、登場人物の語りを通して、子供誘拐に関与していたギャングのリーダー（まだ少年にすぎなかった）が受けた鞭打ちの様子が描かれている。
彼は「足を踏み鳴らし、踊り、狂った少年のように絶叫するまで」鞭で打たれた。語り手はさらにこう続ける：
「私は正直、死ぬほど怖かった。貧しい少年だったので、近くまで行って様子を見ることはできなかったが、それでも鞭で腫れ上がった彼の背中を後から目にし、所々に血が滲んでいるのを見て、気を失いそうになった。だがその後、この種のことには慣れていった。面会が許されてから、私はその哀れな“キャプテン”を慰めようとした。でも、彼にとって最悪の事態はまだ終わっていなかった。というのも、彼にはさらに2回、同じような鞭打ちが待っていたからだ。実際、彼はこの鞭打ちによって誘拐稼業が嫌になり、しばらくは足を洗うことになった。」
しかし、少年少女に「正義」の名の下で加えられた残酷で非人道的な処罰の記述の中でも、先に触れたラインハルトの『レンヒェン・イム・ツフトハウゼ（英題：ネル・イン・ブライドウェル）』に描かれたものは、他を凌駕している。その中には、タスク・ミストレスのクニグンドによって14歳の少女ミナが鞭打たれる場面が描かれている。
その少女は鞭打ち用の台に伸ばされ、助手に押さえつけられた状態で、衣服をまくり上げて裸の肌を露出させられた。そして、臀部と太ももを鞭で打たれ、皮膚が裂け、血が流れ、少女の悲鳴が建物中に響き渡った。しかし、監督官はこの残虐行為を止めるような合図を一切出さなかった。逆に、鞭打ちはさらに続けられ、2本目のバーチの枝が折れるまで続行されたのである。
ブライドウェルで最も広く使われた二つの鞭は、牛の陰茎（ブルズ・ピズル）とバーチ（樺の枝）であった。牛の陰茎で作られた鞭は、弾力があり、非常に強靭で、まさしく恐ろしい武器であり、特に厳しい処罰の際に用いられた。力の強い男がこの鞭を使えば、その制裁力は致命的で、命や四肢に危険が及ぶことすらあった。そのため、尾骨や仙骨下部（os coccygis）を打たないように注意を払う必要があった。通常の処罰では、バーチが用いられた。これは、選別された樺の小枝を束ね、一端を縛って柄に取り付けたものである。より悪辣な鞭打ち役は、処罰の前日にそのバーチを酢と塩に漬け込んだ。これによって鞭打ちの際の痛みが格段に増した。
鞭は、娼婦を罰する手段として、何世紀にもわたって好んで用いられた。ムハンマドは『コーラン』の中で、娼婦とその客の双方に対して鞭で百打の刑罰を科すよう定めている。
フランスの性病患者専用刑務所であるビセートルやサルペトリエールでは、罹患した女性たちは入所時、退所時、そして収監中にも度々鞭打たれた。かつてフランスでは、売春斡旋を行った女たちは、摘発されるとロバに乗せられ、背中には罪状を記した札を掛けられ、刑務所へ向かう道中で鞭打たれながら市中を引き回された。
イタリアでは、娼婦は焼印を押されて鞭打たれ、スペインでは裸にされ、バーチで打たれた。ドイツでは、カール大帝の時代、娼婦と一緒にいるところを見つかった男は、その女を肩に担いで鞭打ち台まで運ばされる罰を受けた。とはいえ、これらの処罰はすべて、売春を取り締まろうとする努力と同様に、場当たり的で断続的、そしてある程度中途半端なものであった。こうした時代の合間には、売春が黙認され、ときには奨励され、あるいは美化される時代が長く続くこともあった。
ブランタームの『回想録』には、フランス王宮に仕える侍女であり、王妃付きのマドモアゼル・ド・リムイユが、風刺詩を書いた罪で鞭打たれた記録がある。同じく、スペイン宮廷の道化師レガが、王妃の面前で不適切な発言をしたとして鞭打たれたことも記されている。
世界のどの国よりも、ロシア帝政時代の帝政ロシアにおいて、鞭打ちは広範に、野蛮に、そして復讐心に満ちて執行されていた。
恐怖の「ナウト」は、ロシアで最初に使用された。これは木製の柄に複数の生皮のひもを撚り合わせて作った鞭で、鞭本体よりさらに18インチほど先まで伸びる1本の長いストラップを末端に備えていた。様々なバリエーションが存在し、それらは処刑人の残酷な気まぐれによって考案された。あるものには金属線が革に編み込まれ、またあるものにはリングやフックが鞭の先端に取り付けられていた。さらに別の例では、鞭を振るう者の野蛮でサディスティックな性質によって、鞭を水などの液体に浸し、凍らせて硬化させるという方法もとられた。
ロシアで広く使われたもう一つの鞭が「プレティ」と呼ばれるもので、生皮のひも3本で構成され、それぞれの先端には鉛の玉が取り付けられていた。プレティは皇帝ニコライによってノウトの代替として導入されたが、実際にはノウトとプレティの両方が区別なく併用されていた可能性が高い。
ピョートル大帝の治世下では、ノウトによる最大刑罰は101打と定められていたが、これはどんなに屈強な男でも生きては耐えられないほどの過酷さであった。実際、多くの場合において、特定の罪に対しては、処刑そのものとして鞭打ちで死に至らしめることが行われていた。この恐ろしい刑を執行するため、処刑人は見習い期間を経て熟練した上で、殺傷力の高い鞭を操った。鞭打ちは首の骨を脱臼させて即死させることもあれば、胸部や内臓への甚大な損傷によって数日以内に死に至らせることもあった。
このノウトによる鞭打ちは男性囚人だけに限られたものではなく、女性にもこの凄惨で不名誉な刑罰が科された。マダム・ラプシンの物語は、正義を装った恐るべき残虐行為の代表的な実例として、繰り返し語られる価値がある。しかもその犠牲者は女性であった。
このマダム・ラプシンという女性は、教養があり美しく、女帝エリザベートの宮廷に仕える人物であったが、ある外国大使の反逆罪の裁判に巻き込まれることとなった。共謀者とともに彼女も流刑の判決を受けたが、その前段階として鞭打ち刑が科された。大勢の群衆が見守る中、美しいラプシン夫人は腰まで服を脱がされ、恐怖のノウトで鞭打たれ、腰から上の皮膚がすべて剥がれ、体中が打ち身と流血で覆われた。最後に彼女は舌を切り取られ、当時のロシアで多くの運命の犠牲者がたどったように、シベリアへ流刑された。奇跡的にも、彼女は死を免れた。
実際の、あるいは疑わしい陰謀の罪で、多くの有名な男女がノウトによって死に追いやられた。ニヒリストやアナーキストが警察や政府の密偵に捕らえられたときの、常套的な運命であった。また、皇后エウドキアも、不貞の疑いで鞭打ち・投獄・財産の没収という刑罰を受けた。詩人プーシキンもまた、皇帝の命により鞭打ちを受けた。ピョートル大帝の息子も、自らの父の命によってノウトで鞭打たれ、死に至ったと伝えられている。文明国の中で、ロシアほど容赦なく鞭を使い、他国よりも長期にわたり、しかも多様な罪に対して鞭打ちを続けていた国はなかったであろう。
以下は、ある男性と女性がノウトで鞭打たれる様子を実際に目撃した者による証言である。読む者の胸を打つ痛ましい記録だ。
博愛主義者であるハワードがペテルスブルクを訪れた際、彼は一人の男と一人の女がノウトによる刑を受けるのを目撃した。彼らは約15名の軽騎兵と10名の兵士に護送されて刑場に連れてこられた。刑場に着くと、軽騎兵たちは鞭打ち柱の周囲に輪を作って配置された。太鼓が1～2分ほど打ち鳴らされ、その後に祈りが唱えられ、見物人たちは帽子を脱いで敬意を示した。まず女性が引き出され、乱暴に腰まで脱がされた後、手足を専用の柱に縄で縛りつけられた。処刑人には助手が付き添っており、両者ともに頑強な体格だった。助手はまず立ち位置を定め、女性の背中に5回鞭を振るった。どの一打も、肉の奥深くにまで達するように見えた。しかし、処刑人はその打ち方が生ぬるいと判断し、助手を押しのけて自ら鞭を取り、残りの全ての打撃を自ら加えた。その一打一打は明らかにより苛烈であった。女性は25打、男性は60打の鞭打ちを受けた。
「私は（とハワード氏は続ける）、軽騎兵たちの輪の中へ押し入り、打たれた回数が専用の板にチョークで記録されていくのを数えた。2人の罪人は生きてはいたが、まさに虫の息であった。特に男性は、かろうじて小さな施しを受け取り、わずかに感謝の意を示す力だけが残っていた。数日後、私は衰弱しきった女性を見かけたが、男性の姿は二度と見ることがなかった。」
鞭打ちへの執着という点で、ロシアに次ぐのは中国であり、ロシアのノウトに劣らぬ恐怖の道具が、中国の「割り竹の鞭」であった。竹の鋭利な縁は肉体を切り裂き、凄惨な裂傷を生んだ。このような鞭打ちによって死者が頻発し、命を取り留めた者でさえ、一生残るような重度の障害を負うことが多かったのも、無理はない。
棒による打罰は、中国以外の国々でも用いられており、鞭が通常使われる国々においても、代替手段や特定の罪に対して用いられることがあった。特に「バスティナード」のような鞭刑では、打たれる箇所は臀部ではなくなることもあった。たとえばトルコでは、裸足の足の裏が棒で打たれた。
文明の発展とともに、とくに女性に対する処遇において、より人道的な精神が現れるようになった。1817年、イギリスにおいて女性が公衆の面前で鞭打たれた最後の記録が、スコットランドでなされた。その若い女性の罪とは、酩酊と不品行という、さほど重大ではないものであった。その刑罰として、彼女はインヴァネスの通りを3度にわたり鞭打たれながら引き回された。まさにこの1817年に、女性の公開鞭打ちは議会法によって廃止された。
続いて1820年には、女性犯罪者に対する鞭打ち刑の完全廃止法が制定され、公的・私的を問わず女性に対する鞭打ちは全面的に禁止された。この英国法の下で、1841年にはフー連合救貧院の院長ジェームズ・マイルズが、施設に収容されていた少女たちを鞭打ったとして訴追され、その職を解かれている。『ノーツ・アンド・クエリーズ』（1882年10月21日号）に寄せられた報告によると、ある人物は「1811年という遅い時期に、ロンドン市内を荷車の後ろで引き回されながら鞭打たれる女性を目撃した」と記している。
フランスにおいて、ダイヤモンドの首飾りを盗んだ罪でムチ打たれたモット伯爵夫人の事件が、女性に対する公開鞭打ちの最後の記録例であるようだ。この美しい伯爵夫人は、首に縄をかけられ、全裸にされて荷車に縛り付けられ、鞭で打たれ、肩に「V」の焼印を押されたのち、サルペトリエール監獄に送られた。
1899年という比較的近年においても、アメリカの一部の刑務所では鞭打ちが一般的な刑罰として行われていた。ガンマンで列車強盗でもあったアル・ジェニングスの証言によれば、彼がウィリアム・シドニー・ポーター（後の小説家 “O・ヘンリー”）と同時に収監されていたオハイオ州立刑務所では、刑務所の規則に反した罪により、囚人たちは「血まみれで意識を失うまで鞭打たれていた」という。
この最も恐れられていた刑罰は「セブンティファイブ（75回）」と呼ばれており、ジェニングスは、この鞭打ちにより実際に死亡した囚人を目撃したと証言している。犠牲者は手足を縛られ、樋（とい）のような台に固定された状態で、刃のように鋭く加工されたパドルで打たれ続けた。肉は裂けて垂れ下がり、骨まで届く傷を負い、最終的には血まみれで意識のない肉塊と化した。
アメリカ各地の流刑キャンプでは、鞭打ちは長く慣習的な刑罰であり続けたが、世論の激しい非難によってようやく終止符が打たれた。1915年5月15日付の雑誌『サーヴェイ』において、W.D.ソーンダーズは、ノースカロライナ州パスクォタンク郡の流刑キャンプの実態調査で明らかになった惨状を、胸を締めつけられるような筆致で描写している。
「囚人たちは、長さ18インチ（約46cm）、幅2インチ（約5cm）、厚さ半インチ（約1.3cm）の革製ベルトで鞭打たれていた。このベルトは、長さ2フィート（約60cm）のヒッコリー材の棒に固定されていた。鞭打ちは、2本の木の間に囚人を引き伸ばして背中をあらわにし、1人の看守が厚手の毛布で囚人の頭を包んで叫び声を封じ、もう1人が鞭を振るうという手順で行われた。このようにして鞭打たれた囚人たちは、一生消えない傷跡を背負うこととなった。」
ジョージア州で長年にわたって施行されていた「囚人リース制度」は、恐るべき残虐行為の温床となっていた。この制度は、南北戦争後、ジョージア州の臨時知事であったルーガー将軍によって始められたものである。囚人たちは、業者や投機家に貸し出され、あるいは「売却」され、さらにそこから労働力を求める雇用主へと転売された。『アトランタ・ジョージアン』紙の編集者フレッド・L・シーリーによる尽力によって、世論はこの制度全体に対する公式調査を行政当局に強く迫るようになった。
この調査において、次のような事実が明らかにされた：
「複数の証人が、囚人が鞭打ちによって死亡するのを目撃したと証言した。ジョージア州のすべての囚人キャンプには『鞭打ち主任（whipping boss）』がおり、そこでは“鞭打ち記録簿”という帳簿にすべての鞭打ち処罰が記録されていた。調査では、この鞭打ち主任が鞭の革ひもに“砂をまぶす”ことで、痛みを増すようにしていたことが慣習であったと判明した。看守グードは、革製のベルトに砂をすり込み、それで『エイブ』・ウィンという16歳の白人少年を鞭打った。この少年は缶詰のポットハムを2缶盗んだ罪で収監されていた。証人たちは“エイブ”を『ひょろっとしたか弱い少年』と形容した。彼はグードの飼っていた豚の背に熱いコーヒーをこぼしてしまったのだった。グードは、4人の黒人囚人に少年を押さえつけさせ、砂入りの鞭で57打を加えた。元州議会議員の息子ルイスという証人はこう語った：
『私は彼がよろめきながら病院の階段までたどり着くのを見ました。彼は背中を下にして寝ることができず、うつ伏せのまま亡くなりました。結核で死んだことにされたそうです』」
今日では、司法上の刑罰としての鞭打ちは、イギリスにおいて比較的まれにしか用いられず、また多くの文明国においてもほとんど使用されていない。イギリスの裁判所において、最も厳しい肉体的処罰がふさわしいと判断される一部の事例に限り、被告人に「キャット・オ・ナイン・テイルズ」やその他の体罰による鞭打ち刑が言い渡される。現在、「キャト」は18歳未満の者に対しては使用されていない。
イギリス法において「キャット」が使用される事例とは、主に刑務所内での規律違反、とくに職員への暴力や反乱行為に関連するものである。この種の案件は、特別に編成された外部からの治安判事団によって審理され、その判決は内務省の確認を要する。現在使われている「キャット」は、9本の鞭紐で構成されており、それぞれの先端は従来のように結び目を作らず、擦り切れを防ぐために絹糸で巻かれている。鞭打ちは裸の背中に加えられ、臀部ではない。腎臓や首は革のバンドで保護され、医師が立ち会い、必要とあれば鞭打ちを即座に中止する権限を持っている。イングランドでは、囚人が鞭を振るう刑務官の姿を見られないように頭部が覆われるが、スコットランドではそのような配慮は行われていない。
鞭打ちは、暴力を伴う強盗罪や、矯正不可能な常習犯と見なされた場合、または銃器その他の武器を用いて国王を傷つけたり脅かそうとした場合にも命じられる。また、道徳に反する一定の犯罪、たとえば「白人女性の人身売買」「男性による売春勧誘」「猥褻な露出行為」などでも用いられることがある。
議会における質問に対して、内務大臣は、1933年に体罰を言い渡された者の数は49人であり、そのうち5件は刑務所内の規律違反に対するものであったと答弁している。
下院での質問に対し、自治領問題担当国務大臣は、1931年から1935年までの南ローデシア地方裁判所における鞭打ち刑の判決件数を次のように答弁した：
1931年418件、1932年511件、1933年676件、1934年638件、1935年722件。
これらの数字は、鞭打ち刑の件数が着実に増加している傾向を示している。1935年の『イングランドおよびウェールズ刑事統計』によれば、犯罪に対する処罰としての鞭打ち刑には増加傾向が見られる。1904年から1913年までの10年間では、暴力を伴う強盗の有罪判決1,414件のうち、鞭打ちを含む体罰刑が科されたのは61件だった。これに対し、1926年から1935年の直近10年間では、656件の有罪判決中235件で鞭打ちが命じられている。
バーチ・ロッドは、一定の制限の下で現在も少年犯に対して使用されており、8歳から16歳までは、治安判事が最大6打までの鞭打ちを命じることが認められている。処罰は個室で行われる。事前に警察の医師が少年を診察し、鞭打ちによって生命に危険が及ぶ恐れがないことを確認したうえで、少年は服を脱がされ、手足を三脚の枠に固定され、処罰の準備が整う。
祖父たちの時代からある昔ながらのバーチ・ロッドは、現在でも使用されており、ときにはよりしなやかにするために水に浸してから使用される。鞭打ちのたびに警察の医師が少年を再診し、必要に応じて処置を行う。通常は警察官がバーチを振るうが、親や保護者にはその場に立ち会う権利があり、場合によっては父親が警察官立ち会いのもとで自ら刑を執行することも許されている。
近年では、少年へのむち打ちは成人男性への鞭打ちと同様に、過去に比べればまれになっているが、1937年の英国医師会におけるW.N.メイプル博士の発言や内務省の報告によれば、「ここ数年で警察による体罰の執行が非常に増加している」ことが示されている。
内務省の報告によれば、簡易裁判所が14歳未満の少年に対して命じたむち打ち刑の件数は、1912年には約2,000件であったが、1916年と1917年にはそれぞれ4,000件、5,000件と急増し、その後1920年以降には急速に減少している。近年ではむち打ち刑の件数は概ね200件未満にとどまっていたが、1935年には218件が執行された。1935年に有罪判決を受けた14歳未満の少年13,248人のうち、218人がむち打ち刑を言い渡されたが、これは、たまたま彼らが今なおこの処罰手段を採用している少数の裁判所のいずれかに出廷したことによるものとされている。この最後の段落の意味は、決して見過ごされてはならない。
つまり、この制度では、侮辱的かつ人格を貶めるような処罰であるむち打ちが、地方裁判官の個人的な判断や気まぐれによって科されるという、制度的不公平が明らかとなっているのだ。少年がむち打ちを受けるかどうかは、彼が犯した法や道徳に反する行為の性質によってではなく、単に彼が居住する町や地域で適用されている裁判官の方針に左右される。たとえば報告書によれば、1935年には、ロンドンの少年裁判所や、バーミンガム、リヴァプール、シェフィールド、ブリストル、ブラッドフォード、リーズ、ニューカッスル・アポン・タイン、ノッティンガム、ポーツマス、レスター、ソールフォード、カーディフ、プリマスの各少年裁判所では、鞭打ちの命令は一件も出されていない。
一方、同じ1935年において、内務省の報告にある通り、以下のような地域では違いが見られた：
・ウィンザーでは、35人の少年犯のうち2人が保護観察下に置かれ、7人が鞭打ち。
・ワラジーでは、少年犯の登録はなかったが、38人を保護観察下に置き、14人に鞭打ち。
・ラムズゲートでは、40人のうち8人が保護観察、2人が鞭打ち。
・アクリントンでは、23人中1人が保護観察、2人が鞭打ち。
・ブラックバーンでは、102人中30人が保護観察、2人が鞭打ち。
・ウォリントンでは、55人中3人が保護観察、6人が鞭打ち。
多くの判事や治安判事は、法律が許す限り「キャット」やバーチを積極的に命じており、もし鞭打ち刑が適用される罪の範囲が広がれば、その使用件数がはるかに増加することは疑いようがない。比較的近年においても、いくつかの野蛮な判決が下されている。たとえば1909年、ミドルセックス地方裁判所において、65歳の男性が「物乞いと矯正不能な悪党」と認定され、12打の鞭打ち刑を言い渡された。この判決は、当時の内務大臣ハーバート・グラッドストンによって取り消され、その年の5月18日に彼は下院で次のように発言している：
「この種の判決が多数に及ぶようであれば、立法措置が必要となるであろう」
1936年1月、レスター準地方裁判所において、15歳の少年が家屋侵入の罪でレスター記録官ポール・E・サンドランズ判事により、12打のバーチによるむち打ち刑を宣告された。1936年1月15日付の『デイリー・メール』紙によれば、「レスターでは20年以上むち打ち刑が行われておらず、警察はそもそもバーチを所有していなかったため、自らそのような刑を執行することに警察はやや困惑していた」と報じられている。
1937年7月13日、ウッドストック（オックスフォードシャー）では、12歳の「ジプシーの少年」が、ウッドストック施設の豚舎に放火したとして、バーチによる6打の刑を科された。
1937年7月23日、ハンプシャー州ウィンチェスターの高等裁判所において、チャールズ判事は武装強盗と住居侵入の罪でジョン・ダンに対し、「キャットによる10打および懲役3年」の判決を言い渡した。そして判決時に次のように述べた：
「私が裁判官席に座っている限り、このようなギャング的手法は断固として根絶していく所存である」
「クリーソープスの9歳の少女」を空き家に連れ込み、手足を縛り、梁にかけたロープで吊り上げて落下させ、足を負傷させた少年に対して、治安判事は4打のむち打ち刑を命じ、共犯者の少年には精神鑑定を行うよう命じた。
1937年5月22日、カナダのハミルトンにおいて、マグリストレート（簡易裁判官）ジェームズ・マッケイは、妻への暴行の罪でレナード・マンチーニに懲役1か月および革ベルトでの鞭打ち5打を言い渡した。
同じ裁判所で、1937年5月27日、「バートン通りの納屋で極めて猥褻な行為をした」として住所不定のJ・ホーキーは、有期1年および不定期6か月のオンタリオ矯正施設収監、加えて収監2か月目に8打の鞭打ち刑が科された。
十束本章の解説は省略します
第6章：奴隷および召使いの鞭打ち
すでに述べたように、極端な残虐行為を繰り返させないために人を叩くことと、ささいな罪や怠慢に対する罰としてその人を鞭打ちで殺すか、生涯にわたる障害を与えることとはまったく別のものである。
文明には大きな責任がある。その歴史には、人間の想像し得る限りで最も恐ろしく、最もおぞましい残虐行為が点在している。人類が迫害への嗜好をこれほどまでに露骨に表した例は他になく、それは反抗も抵抗も逃走も不可能な状況に置かれた同類に対する扱いに最も顕著に現れている。ローマ時代から近代に至るまでの奴隷に対する扱いは、キリスト教にも異教にも等しく永遠に消えぬ非難の烙印であり、いわゆる文明の歴史に拭い難い汚点を残している。
ホラティウス、プラウトゥス、ユウェナリス、ペトロニウス、テレンス、オウィディウス、マルティアリスなどの著作は、ローマ帝国の貴族たちがいかに広く奴隷を鞭打っていたかを示す証言に満ちている。鞭そのものが奴隷制度の象徴となったほどである。
奴隷の所有者には、絶対的な所有権が与えられていた。彼は奴隷の身体も魂も所有していた。人間という存在も、馬や牛、犬と同様に主人の気まぐれで蹴られ、打たれる存在に過ぎなかった。生まれてから死ぬまで奴隷であり、あらゆる罪や軽微な違反で鞭打たれた。過失に対しても、積極的な過ちに対しても鞭打たれ、主人の客を楽しませるためにすら鞭が振るわれた。
しばしば、実に頻繁に、奴隷は鞭打ちの最中に、あるいはその罰の直接的な結果として死んでいった。というのも、ローマ貴族の悪魔的な残虐性には限界がなかったのである。彼らは鞭打ちの苦痛をさらに強める方法を考案するために知恵を働かせていた。恐ろしい鞭（フラゲルルム）による裂傷だけでは満足せず、革ひもに釘や骨、鉛の重りを結びつけていた。
こうした残虐な行為は、奴隷の主人たちに限ったことではなかった。女主人たちも、女中たちに対して自ら鞭打つか鞭打たせる頻度や程度において、まったく劣ることはなかった。むしろ彼女たちは、些細な口実をでっちあげて女中に過酷な罰を与える工夫において、男性たちを上回っていた。
怒りや失望、被害妄想的な侮辱への反応として、女中を罰し屈辱を与えることが常態化していた。婦人の私室は、裁判所のように鞭や拷問具で飾られていた。中には、女中が主人の命令に従う前に裸になり、即座に鞭打ちを受けられる状態でいることを強いられる場合もあった。夫が妻を無視したことすら、女中の罰の原因となった。
こうした習慣に対し、風刺詩人ユウェナリスは次のように皮肉った。
「夜の間に夫が怠慢であったり、寝たふりをしたり、背を向けたりすれば、
翌日にはきっと女中たちが悲惨な目に遭う。」
鞭打ちは多くの場合、男奴隷によって行われたが、公的な鞭打ち人が担当することもあった。ときには女主人自らが鞭を振るい、オウィディウスはこう詠んだ。
「召使いに襲いかかり、髪留めや爪で引っかくような気性の荒い女は嫌いだ。
その間、哀れな娘は血と涙の中で嘆き、
自分の手で飾る主人を心では呪っている。」
このような行為は、純粋な懲罰の意図以上の動機に基づくものであり、後に触れる「性と鞭打ち」の関係を考慮すれば明らかである。あまりにも過酷で蔓延したため、ついに教会がこれを抑えようとした。エルビラ公会議は以下の命令を発した。
「もしある女主人が怒りや激情に駆られ、女奴隷を鞭打ち、もしくは鞭打たせた結果、三日以内にその奴隷が死に至った場合――
故意か偶然かが不明でも――
故意であれば七年間、偶然であれば五年間の破門とする。
ただし病にかかれば聖体拝領を許可する。」
このような命令を制定する必要性そのものが、奴隷たちがどれほど苦しんでいたかの証である。当時のキリスト教が、男性奴隷に対しては死ぬまで鞭打たれても問題にしなかったという事実がうかがえる。
こうしたローマ時代の奴隷鞭打ちの風習と類似して、イギリス貴族の間では、かつて召使いを鞭打つ習慣が広く行われていたと、同時代の歴史家たちは記録している。もちろん、これらの召使いは法的には奴隷ではなかったが、その労働条件はほとんど奴隷と変わらず、些細な過失で鞭打たれていた。たとえば、1759年から60年の日記にて、ヘレフォードシャー州ブリンガム・コートのフランシス・ペンノイヤー夫人は、女中の態度が十分に敬意を示していなかったため、鞭で懲らしめたと記している。
「ディアラブ、私の女中は、言われた通り私の部屋にやってきた。私は彼女に姑の鞭の戸棚から鞭を取ってくるよう命じ、ひざまずいて謝罪するよう言った。彼女は涙ながらに従った。私は彼女に準備させ、しっかりと鞭打った。
この娘の肌はふくよかで張りがあり、清潔な子である――私の娘たちは痩せていて、シャーロットはやや青白いせいもあり、長く鞭を与えていなかった。彼女は子供の頃以来一度も鞭打たれたことがないという（母親や前の主人は何をしていたのか）。彼女は大声で泣き叫んだ。」
1657年には、ロンドンの聖職者ザカリー・クロフトン師が、女中メアリー・キャドマンを鞭打ったとして起訴され、投獄された。彼女はベッドで怠けたり、牧師の砂糖を盗んだりしていたという。こうした行為の背景には、妻を財産とみなす風潮もあり、かつては妻を奴隷のように打つことも容認されていた。コーランではムハンマドが不従順な妻への体罰を正当化し、「彼女たちを別の部屋に移し、懲らしめよ」と教えている。
19世紀中頃においてさえ、ブラー判事は「男の親指より太くない棒」であれば妻を叩いても合法とされたが、今日ではそのような判例は無効であり、暴力を振るった80歳の夫が「継続的残虐行為」で有罪となった例がある。
世界各地で奴隷制度が存在していた場所では、鞭は強制労働者から最大限の労働を引き出すために常に用いられていた。スペインのガレー船では、漕ぐ手を止めた瞬間に鞭打ち。熱帯のコーヒーやカカオ農園では、死にかけた黒人労働者の最後の力を搾り出すために使われた。しかし、近代において最も普遍的かつ残酷に鞭打ちが用いられたのは、アメリカ南部の綿花プランテーションにおける黒人奴隷である。奴隷は家畜のように売買され、家畜のように扱われた。法は、死や重度の傷害に至らない限り、所有者の鞭打ちや虐待を容認していた。ルイジアナ州民法には、「奴隷は完全に主人の意志に服従すべき存在であり、主人は懲らしめることができる。ただし、異常な厳しさや死に至る危険を伴ってはならない」と規定されていた。
1740年の法もまた、所有者に大きな裁量を認めていた。
「意図的に奴隷の舌を切り取ったり、目をつぶしたり、火傷や身体の一部を失わせたり、または鞭打ちや馬鞭、牛皮鞭、小枝、鎖、監禁以外の残虐な罰を加えた者は、100ポンドの罰金を科される。」
それでも所有者たちは法律の限界を巧妙に突き、あらゆる手段で奴隷を罰し、たとえ取るに足らぬ過失であっても、拷問に等しい処罰を行った。作家フィアロン氏は、アメリカ南部での黒人奴隷の扱いを巡る目撃談を記している。
「夕食前、哀れな人の叫び声と鞭の音が聞こえてきた。音をたどると、施錠された丸太小屋からだった。覗くと、酒場の店主と身長6フィートを超える大佐がいて、14歳くらいの黒人少年が裸で鞭打たれていた。二人は交代で馬鞭を振るっていた。少年は何度もひざまずき、『殺さないで、何でもします』と懇願したが、彼らはやめなかった。ロウズ氏が到着し、大佐と店主に、少年は自分の指示で木を切らなかったのだと伝えて止めさせた。大佐は『何をしたか知らないが、店主に頼まれて鞭を手伝っただけ。自分の時もロウズ氏に手伝ってもらうだろう』と言った。」
奴隷がその日に十分な働きをしなかった場合、鞭打ち柱に縛られて処罰された。より重い罰では、床にうつ伏せで縛りつけられたり、滑車で天井に吊り上げられたりした。ほんのわずかな不服従でも鞭打ちの理由になり、女性たちも男性に劣らぬ残酷さを発揮した。時にはやりすぎて当局が介入することもあり、鞭打ちで死亡した場合、形式的な裁判が行われた。だが、無罪放免となることが多く、1851年にはジェームズ・キャッスルマン大佐が盗みを理由に奴隷を鞭打ちで殺したが釈放された。
一方、1850年にハノーバー裁判所でサイモン・サウザーという奴隷主は、鞭打ちと拷問で奴隷を死に至らせた罪で懲役5年を言い渡された。その処罰は筆舌に尽くしがたく、奴隷は木に縛られ、小枝で打たれ、火で焼かれ、唐辛子入りの熱湯で洗われ、ブーツで蹴られ、命を失った。聖職者が記した『鉄の炉』には、黒人女性が会合中に鞭打ちで殺された例、監督官が女性奴隷を鞭打ちで殺した例、女性が少年を鞭打ち殺した例が紹介されている。
南北戦争時、連邦軍の軍医たちは志願する黒人の診察を通じて、鞭打ちの傷の広がりを記録した。医師デ・パスによれば、5人に1人が鞭の傷を持ち、ある者は千発以上の痕を残していたという。別の医師ウェズリー・リチャーズも、半数以上に傷跡があったと証言している。女性奴隷に対する非道も例外ではなく、白人女性には紳士的だった白人男性も、黒人女性には容赦なかった。ノルドホフト氏は、ある女性奴隷の背中だけでなく乳房にも深い鞭の傷があると述べた。ソロモン・ブラッドリーは、サウスカロライナの大農園主フェラビー氏による鞭打ちの様子をこう描写する：
「少女はうつ伏せに縛られ、馬具の皮帯で打たれていた。叫び声をあげるたびに重いブーツで顔を蹴られた。鞭打ちに疲れると、彼は封蝋とランプを取り寄せ、傷口に溶けた蝋を垂らし、さらに乗馬鞭でそれを打ち払った。その様子を、フェラビー氏の娘たちは上階の窓から見ていた。少女の罪は、ワッフルを焦がしたことだった。」
ごくまれに寛容さが見られたとしても、それは苦しむ者への思いやりではなく、奴隷の商品価値が下がるのを恐れたに過ぎない。所有者は、拷問で快楽を得ながらも、奴隷を高値で売りたいと願っていた。その矛盾を解決すべく、あるバージニアの白人が考案したのが、穴の開いた薄い木製の「パドル」である。これは、意識を失うほどの痛みを与えつつ、傷を残さないように設計されていた。また、幅広で柔らかい革ベルトも人気の器具だった。
こうして、人間の奴隷制度は一部の地域を除き廃止されたが、「肉体的残虐性を伴う奴隷状態」という意味では、現代にも残存している。今日の奴隷は主に動物であり、馬や犬などが鞭打たれ、働かされている。サディストにとっては、動物という無言の存在が残虐性を発揮する最適の対象となっている。動物保護団体が存在していても、その手が届くのはごく一部にすぎない。今日においても、動物への拷問は軽犯罪より軽く扱われている。
こうした現実に対し、筆者は自動車の普及を歓迎すると述べる。馬車の代替としての自動車は、馬の苦役を減らしてくれるからである。馬が鞭打たれ、道路に倒れ込むような運命にあるなら、いっそ生まれてこないほうがましだという。動物虐待は、家畜状態に限らず、他にも多くの形で存在する。馬やラバ、犬、ロバなど、人間のために使役される動物は、日常的に鞭打たれ、痛めつけられている。中でも最も悪質でありながら、公衆の喝采を受けるのは、サーカスや音楽ホール、映画で動物に芸をさせる行為である。このような残虐行為を、すべての公共公演から動物を排除することで完全に終わらせられない現代文明は、まさに最も黒く、最も大きな汚点である。
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第7章：軍隊および海軍における鞭打ち
ローマ時代から、鞭打ちは兵士に対する最も効果的な処罰と認識されていた。初期の時代には、些細な規律違反に対しても執拗で恐ろしい残虐さをもって施されていた。軍法会議に名を連ねる将校たちには、慈悲という概念が存在しなかったかのようであり、こうした鞭打ちの結果、死に至ることも珍しくなかった。
キリスト教世界においても何百年もの間、鞭打ちはヨーロッパ各国の軍隊における主要な処罰方法として続けられていた。ドイツやオーストリアのすべての衛兵詰所には鞭打ち用のベンチが備えられ、そこではごく些細な違反に対してでさえ、「規律」という名のもとに無慈悲に籐の杖で鞭打たれていた。
恐るべきクヌートを世界にもたらしたロシアでは、陸軍における好まれた処罰方法は「ガントレットを走る」として知られていた。兵士たちは互いに向かい合う二列に並び、各自が鞭や枝を手にしていた。罪人は上半身裸にされ、両手を銃口にしっかりと縛り付けられた。銃床は他の兵士によって保持され、銃剣の先端が彼の腹部に向けられるように構えられ、彼はこの忌まわしい試練にさらされる準備が整えられた。
彼の両腕はそれぞれ別の兵士によって押さえられ、この状態で彼はゆっくりと両側に並ぶ兵士たちの列の間を進まされた。兵士たちは彼が通り過ぎるたびに容赦なく鞭を振るった。彼は急ぐことも止まることも倒れることも許されず、その暴力の雨に無力にさらされるだけだった。この試練を生き延びる者は稀であった。このような野蛮な拷問の形式を考案した者は、スペイン異端審問所の席に座るにふさわしい存在であった。
イギリス陸軍においても、何世紀もの間、鞭打ちはほとんどすべての罪に対する慣例的な処罰手段であったようだ。1689年の「反乱法」によって公式に認可され、その後1800年代初頭に鞭打ち廃止へのいくばくかの取り組みがなされるまで、頻繁かつ無慈悲に用いられていた。
チャールズ・J・ネイピア少将によれば、彼は「猫」が使用される数百件の事例を目撃してきたが、「鞭打ちの最初の一撃から三百回あたりまでは、男たちはしばしば痙攣し、叫び声をあげる。しかし、それ以降、八百回、さらには千回に至っても、うめき声一つあげずに耐え続ける者もいる。彼らはしばしば生気を失ったかのように横たわり、鼓手たちはまるで生肉の塊を鞭打っているかのようだった」という。
鞭打ち廃止運動の先頭に立っていたフランシス・バーデット卿は、議会で次のような事例を挙げている。一等兵が自分たちの部隊に配られるパンについて苦情を述べたという理由で50回の鞭打ちを受けたこと、また別の兵士が千回の鞭打ちを宣告され、250回を受けた時点で死亡した事例である。陸軍でも海軍でも、鞭打ちによる死が珍しくなかったことは疑いようもない。
イギリスで使われていた「キャト・オ・ナインテールズ」と呼ばれる鞭は、恐るべき鞭打ちの道具であり、ロシアのクヌートにも匹敵する凶器であった。この「猫」は、長さ約60センチの革紐または太い鞭紐を九本束ねたもので、それぞれ三箇所に結び目がついていた。一打ごとにこれらの紐が皮膚を紙のように切り裂き、結び目は肉片を引きちぎった。シップによれば、鞭打たれる者の感覚は「まるで鷹の爪が骨から肉を引き裂いていくようなもの」であり、打撃が重ねられていくうちに「猫」は血でべっとりと固まり、「鉛の塊のように背中に落ちてくる」という。
仲間に鞭を打つ任を負った者たちは、「猫」の扱い方について訓練を受け、少年時代から専門家となるまで教育された。1832年9月1日付『モーニング・アドバタイザー』紙に「老砲兵隊鼓手」が記した証言によれば、この訓練では木を囚人の体に見立て、鞭打ち手は「まず左へ、次に右へ、そして頭上からの一振りで“猫”を打ち下ろす」技法を教え込まれた。「私はその木の前に立ち尽くし、すっかり疲れ果てるまで打ち続けたこともあった」と筆者は述べる。「このような暴力の行使を当たり前として育てられた私は、もはや人間らしい感情を持っていないのではと、しばしば思うのだ。」
こうした鞭打ちの訓練が終わる頃には、木の樹皮がしばしば粥状になるまで削がれていた。この事実は、6人ほどの鼓手が交代で「猫」を使った後の兵士の背中がどのような状態になるかを物語っている。
「猫」の使用には常に事故が伴い、犠牲者に及ぼす肉体的・精神的な影響は、しばしば悲惨なものであった。デイヴィッドソンは、肺の弱い15歳の少年が1か月に13回も鞭打たれ、その結果、結核が著しく進行した例や、厳しい懲罰的鞭打ちの後にてんかん発作や意識喪失を引き起こした別の事例を報告している。
サミュエル・ロミリー卿は、1806年4月1日の日記に次のように記している。「枢密院に出席し、33ヘンリー8世第23章の規定の下、海軍中尉スティーヴンス氏の審問に立ち会った。彼は1801年、ボンベイにて3人の水兵を殺害した罪に問われていた。彼らは軍法会議なしに鞭打たれ、その処罰があまりにも苛烈であったため、全員がその24時間以内に死亡した。スティーヴンスはその鞭打ちの場に立ち会っていたが、彼はあくまで上官ラザフォード中尉の命令に従っていただけであった。」
また1811年2月16日には次のように書いている。「本日、グロスター公爵の晩餐会で偶然ハッチンソン卿の隣に座り、軍事的な処罰について多くの会話を交わした。彼は現在常用されている屈辱的で残酷な処罰に強く反対している。彼によれば、彼がジブラルタルにいたとき、兵士がパレードに汚れたまま出たというただそれだけの理由で、あまりにも苛烈な鞭打ちを受け、数日後にその処罰が原因で死亡したという。彼はまた、最近の事例として、近衛兵として30年間勤務し、一度たりとも上官の不興を買うことなく模範的に過ごしてきた男が、ロンドン塔の老兵大隊に配属された後、1日欠勤しただけで60歳にして300回の鞭打ちを宣告され、実際にその刑罰が執行されたことも語ってくれた。」
とりわけインドなどの熱帯地域では、軍隊における鞭打ちの後に死亡する事例が頻発していた。重い鞭打ちの後にはしばしば熱病が発生し、それはほとんど常に致命的な結末をもたらした。そのような死に関する報告では、熱病や他の病気が常に死因として記され、原因であった鞭打ちは決して触れられることがなかった。
実際、受刑者が万全な健康状態でない限り、鞭打ちは極めて危険な行為であった。しかしこの点は、判事や刑執行者のいずれにも考慮されることはなかったようであり、鞭打ち前の医師による診断も、仮に行われたとしても形式的な茶番に過ぎなかったようである。
ナピアは次のように述べている。「囚人が病気であれば、適切な時に救済されるかもしれない。しかし、病を抱えた状態で鞭打たれれば、その鞭打ち自体ではなくとも、初期の病気に与える影響によって死に至る可能性があり、これはしばしば実際に起きている。私は1819年にコルフで軍法会議の判決により鞭打たれた2人の兵士を知っている。どちらも死んだが、その鞭打ちは特別に過酷なものではなかった。」
さらにナピアはこうも言っている。「ある人間がその罰に耐えられるかどうかを判断することは不可能であり、もっとも経験豊かな軍医でも推測することしかできない。結局のところ、人が鞭打たれるために縛りつけられたとき、その生命は一つの推測に委ねられており、その推測は、おそらく若く経験の浅い医官によってなされるのだ。」
数多くの鞭打ちを執行する任務を負っていた兵士ジョン・シップは、「キャト・オ・ナインテールズ」によって直接あるいは間接的に死に至った複数の事例を挙げている。
「ある朝、私は閲兵に出席した。そのとき、見るからに弱り果てた半死状態の若者が鞭打ちのために縛りつけられていた。だが軍医が診察し、以前の鞭打ちでできた背中の傷がまだ癒えていないため、処罰には耐えられないと報告した。彼は縄を解かれて病院に送られ、その一週間後、私は彼の墓までその後を追った。彼の死が、以前に受けた鞭打ちそのものによるものか、それが精神に与えた影響から来た身体の衰弱によるものか、それを断言することは私にはできない。だが、いずれかが原因であったのは間違いないと思われる。」
残虐なウォール総督が命じた反乱兵たちへの鞭打ちは、3人の死者を出した。アームストロング軍曹とジョージ・パターソンはそれぞれ800回、トーマス・アプトン伍長は350回の鞭打ちを受け、いずれも数日後に死亡した。
多くの事例において、このような惨めな犠牲者は、再び鞭打たれるかもしれないという恐怖に苛まれ、自殺に至った。シップは、自身の経験に基づく事例を紹介している。
「その違反者が縄で縛られた、いやむしろ両手で吊り上げられたとき、背中は激しい寒さと過去の鞭打ちの影響により、完全に青黒くなっていた。最初の一撃で血が数ヤードも飛び散り、50回を終えた時点では、首から腰にかけて背中全体が血の流れと化していた。その哀れな男が縄を解かれたとき、彼はふらついて地面に倒れ込んだ。激しい寒さと、長時間同じ姿勢でいたせいで、両腕と両脚は突っ張ったままであり、病兵を運ぶ輿である“ドゥーリー”で病院へ搬送されることになった。この不幸な男は、まもなく兵舎の一室で泥酔状態の中、銃で自殺した。そして誰にも惜しまれず、犬のように無造作に彼自身の墓へと投げ込まれた。」
処罰の過酷さと、それが科された罪の性質との恐るべき不均衡の例として、スコットランドの法学者で軍法の専門家でもあるタイラーは次のように述べている。
「1792年、ジョージ・サミュエル・グラント軍曹は、イースト・インディア会社のために2人の鼓手を徴募する手助けをし、その2人が近衛歩兵に所属していることを知っていながらそうした罪により、1000回の鞭打ちを宣告された。」
おそらく、陸軍での鞭打ちについての記録として、スコッツ・ガーズ所属の一等兵アレクサンダー・ソマーヴィルが、自著『ある労働者の自叙伝』で語った自身の体験ほど生々しく詳細なものは存在しない。
1832年5月29日、ソマーヴィルは「5月28日の朝、乗馬訓練中に許可なく下馬し、再び乗るよう命じられても頑として拒否した」という「兵士らしくない行動」により、「キャト・オ・ナインテールズ」で200回の鞭打ちを宣告された。
彼は上半身を脱ぐよう命じられ、足首と手首をしっかりと梯子に縛りつけられた。梯子の段に胸を押しつけ、裸の背中が刑執行者にさらされるこの体勢で、処罰の準備は整えられた。
連隊軍曹長が執行人であるファリアー・シンプソンに「職務を遂行せよ」と命じ、鞭打ちは開始された。
「私は、首の下の肩甲骨の間に衝撃的な感覚を覚え、それが足の爪へと、別の方向には指の爪へと伝わり、ナイフが体を貫いたかのように心臓を刺したような痛みだった」とソマーヴィルは述べている。
この最初の一撃の後、次々とゆっくり、かつ機械的に打ち下ろされた。「一撃ごとの間隔は、苦痛に満ちたほど長く感じられたが、次の一撃はいつも早すぎた。」
25打目が終わったとき、軍曹長が「停止！」と命じた。これは、ファリアー・シンプソンから別の執行人――鋸屑入りの袋で熱心に練習を重ねて「猫」の扱いに熟練した若いラッパ手――への交代の合図であった。
その若い執行人はソマーヴィルの両脇腹を次々に打ちつけ、内臓が破裂するのではと思うほどの痛みに、ソマーヴィルは叫び声をあげないよう舌を強く噛み、ほとんど真っ二つになるほどであった。
「舌と唇を噛んだことによる血と、苦しみでもがいたことで肺や他の内臓から出た血が混ざって、私はほとんど窒息し、顔は黒ずんでいった。再びシンプソンが戻り、25回を追加した。まだ合計50回しか打たれていないのに、それまでの時間は一生にも思えるほどで、私は自分の人生の全てを痛みと苦しみの中で生きてきたように感じ、かつて人生に喜びがあったなどというのは、遠い昔の夢のように思われた。」
その拷問は続き、犠牲者の背中を上下に、1打ごとに耐え難いほどの激しさと遅さで鞭が打ち下ろされた。時には新たな皮膚が裂かれ、時には最初にできた切り傷や腫れが再び開かれ、またはその上から打たれた。ようやく最初の100打が終わったとき、指揮官が「やめろ、彼は若い兵士だ。縄を解いてやれ」と命じた。
打撲と出血にまみれ、濡れたタオルで背中を覆われたソマーヴィルは、病院へ運ばれた。その後、彼は再び病院に入ることとなった。今回は、重い鞭打ちによることが明らかな病に苦しめられていた。
「私は当時、自分の病気――背中の、鞭打たれた箇所の下にできた非常に異常な膿瘍の発疹――がその鞭打ちに起因するとは信じていなかった。しかし、1832年以降、特にスペインでこの問題を研究する機会があり、今では、ほぼすべての体罰には二次的な症状が伴うと確信している。筋肉系または神経系、あるいはその両方、あるいは身体の未知の何らかの機能への暴力が、体液の病的状態を引き起こすのだ。」
「その病は、ある場合には肺や他の内臓に向かって進行し、体を弱らせ、最終的に命を奪う。またある場合には、私のように外に向かって進行し、膿瘍となって皮膚を突き破って現れる。それによって命が救われることもあるが、時には内部に残って腐敗し、炎症を起こし、壊疽によって急死することもある。これは、1846年に体罰の影響で死亡したとされた、第7軽騎兵連隊のフレデリック・ホワイトの事例にも見られる。」
ナピアによれば、18世紀末には600回から1000回もの鞭打ち刑が一般的であり、その過酷さゆえに一度で全てを執行できなかった場合、囚人は病院に送られ、傷が癒えるや否や再び引き出されて、残りの鞭打ちを受けた。
「私はその頃、哀れな犠牲者が病院から3度、4度と引き出され、1度の鞭打ちでは死の危険があるほど過酷な罰の残りを受けるのを、たびたび見ていた。時には、苦痛をさらに増すことを目的として、意図的にそのような拷問が長期化されていたのを目撃したこともある。」
「そのような場合、ようやく癒えかけた背中の新しい柔らかな皮膚が再び鞭にさらされる光景は、実に恐ろしいものだった。私はそうした場面に慣れていたはずなのに、その時ばかりは最初の一打すら目を背けずにはいられなかった。兵士たちの隊列を走る戦慄は明らかであり、新兵が初めて鞭打ちを見るとき気絶することがあるのは周知の事実である。」
「現在では、病院から引き出して二度三度と鞭を加えるようなことは、もはや行われることはない。」
海軍での鞭打ちは、陸軍のそれよりもさらに苛烈だったとされている。実際、鞭は最も些細な理由でも用いられ、しばしば計画的かつ非人道的な残酷さを伴って執行されていた。
『鞭打ち体験記』という書物には、囚人船の指揮を執っていたウォール総督の命により行われた「海上での鞭打ち」の記録がある。犠牲者は、元ロンドンの商人グリーンで、14年間の流刑を言い渡されていた。反乱未遂の共謀という嫌疑のみで、裁判もなく「骨から肉が削ぎ落とされるまでボースン・キャットで鞭打て」と命じられた。
この鞭打ちは明らかに凄惨を極めたが、囚人グリーンは一言の叫び声も発しなかった。これに激怒した総督は、「必ず声を上げさせてやる。さもなければ腸を鞭で叩き出してやる」と罵声を浴びせた。周囲の人道的な目撃者たちが「叫んでくれ、これ以上の苦しみを避けてくれ」と懇願したとき、グリーンはこう答えた。
「もう遅い、自分は今まさに死にゆこうとしており、叫ぶことすらできない……私は意地で耐えているのではない。ただ、自分の惨状を知らぬまま下にいる最愛の妻に、この苦しみの叫びを聞かせてしまえば、彼女が悲しみに耐えきれず死んでしまうかもしれないと思ったのだ。」
鞭打ちは続けられ、彼の裂けた腰の肉から内臓の痙攣が見えるようになるまでに至り、彼は気絶して外科医に引き渡された。その外科医は後に裁判で証言し、ウォール総督は有罪となり刑に処された。これは、わずかばかりの慰めとなる結末である。
今日では「猫」が陸上でも海上でも、世界中の陸軍・海軍において用いられることが稀であることは、喜ばしいことである。1881年の陸軍法により、鞭打ちは軍刑務所の受刑者に限定され、アメリカ海軍では1850年に連邦議会の法案により完全に廃止された。
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第8章：家庭および学校における子供への鞭打ち
違反者への処罰手段として、また成人後の犯罪抑止の手段として鞭打ちが広く支持されていたため、鞭が子供の矯正に適した道具と見なされるのも当然の成り行きであった。
ソロモンの格言、「むちを惜しむ者はその子を憎む。彼を愛する者は時を選ばずに懲らしめる」および「子供に懲らしめを控えてはならない。むちで打っても死にはしない。むちで打てば、その魂を地獄から救うことになる」は、世界中の親たちによって忠実に実行された。また、「むちを惜しめば子を滅ぼす」という格言は、男女問わず子供に鞭を打つ正当な理由として広く受け入れられ、近年までこの考え方が続いていた——実際、中年に達した現代人の多くは、今なおあの白樺や竹の痛みを鮮明に記憶しているほどである。
昔は、労働者階級の子供たちは、家庭では親から、職場では雇い主から鞭打たれた。一方、貴族階級の子供たちは、家庭教師や教育係から鞭を受け、成長すると学校での鞭打ちにさらされた。
もし歴史が偽りでなければ、今から約二千年前の古代ギリシャにおいてすら、教師は白樺（バーチ）の枝を矯正の道具として用いていた。ホメロスも家庭教師から鞭を受けたし、ホラティウスも同様だった。学校に通った者は誰であれ、同様に鞭打ちを経験したに違いない。
実際、鞭や棒、その他類似の打撲用具は、世界中で普遍的な矯正手段として位置付けられていたようだ。宗教教師や聖職者ですら、自らの教えを徹底させるために白樺の枝に頼ったようである。
修道士ウダルリクは1087年、『クリュニーの慣習』において次のように記している。「祈りの最中に子供たちが下手に歌ったり、居眠りをしたりすると、修道院長や教師が彼らのシャツ一枚にして、ヤナギの枝や特製の縄で鞭打つ」。中国では、孔子がそれを廃止するまでは、すべての学校で鞭打ちが慣習となっていた。
学校が設立された初期から20世紀初頭まで、イギリスのほぼすべての学校において、男子への笞刑は規律の維持と切り離せないものであった。この制度のために、イングランドはつい最近まで、学校での鞭打ちの多さにおいてドイツと並ぶ悪名を海外に知られていた。
体罰があまりにも一般的であったため、そう昔のことではない時代において、教師は俗語で「尻打ち屋（bum bruiser）」と呼ばれていた。ブリンズリーやロックは鞭打ちを強く支持し、イートン校の悪名高き鞭打ち教師ユーダルには多くの追随者がいた。1840年になってもトマス・アーノルドは他の教師たちと並んで積極的に鞭を振るっていた。
王族の血を引く者でさえも、鞭打ちから逃れることはできなかった。フリードリヒ大王は、父親から繰り返し鞭打たれた。カーライルは、若き王子が父王の手による虐待により、絶望の淵に追い込まれていた様子を描写している。
「父王は私がその息子であるということを完全に忘れてしまったようです。今朝、いつものように父の部屋に入ると、父は私を見るなり飛びかかってきて、私の襟首をつかみ、ラタンの棒で無慈悲な打撃を雨のように浴びせてきました。私は必死に身を守ろうとしましたが無駄でした。父は激怒し、自制を完全に失っていました。彼がようやく手を止めたのは、私の力ではなく、単なる疲労のためです。私は極限に追い込まれています。私は名誉を重んじる者であり、こんな仕打ちを受け続けるわけにはいきません。何らかの方法でこれを終わらせる覚悟です。」
ジョージ三世の息子たちも、「もしそれに値するなら、一般の英国紳士の息子たちと同様に」と王自身が明言した通り、鞭打たれた。マントノン夫人は、たとえば服にインクをこぼしたといった些細な理由で、家庭教師に鞭打たれた。ラブレーは、モンタギュー学院の学生たちがまるで犬のように扱われていたと述べている。
不朽の伝記作家によれば、ジョンソン博士は、良い行いと学習を促す手段として鞭の効果を信じており、学校では徹底的に繰り返し鞭打たれていた。実際、彼はこの鞭打ちによって、比類なきラテン語の力を得たと語っていた。「先生は私をよく鞭打った。そうでなければ、私は何も成し遂げなかっただろう」と。
この点において、彼は古代の哲学者スペラヌスと同じ意見のようである。スイダスによれば、スペラヌスは自らの学びを成功させることに非常に熱心で、「教師たちが弟子たちに教えることすべてを学ぶために、鞭打ちも厳しい叱責も自らに惜しまなかった。実際、公衆浴場で自分自身に厳しい処罰を与えている姿が何度も目撃された」という。
コールリッジもまた、鞭打ちを支持している。
一方でエラスムスは、受けた鞭打ちの厳しさのために、学問そのものを嫌いになりかけた。ミルトンもケンブリッジで鞭打たれた。というのも当時、大学やカレッジでも鞭打ちは学校と同じくらい一般的な慣習だったからである。
ヴォルテールは若い頃に鞭打たれた。デ・ピクセレクールは、後年自身を苦しめた痛風を、少年時代に鞭打ちを受けながら湿った冷たい石畳の上でひざまずいていたことに起因すると考えていた。ルヴェイエール・ルポーに至っては、生涯にわたって抱えていた身体の変形を、学校で受けた鞭打ちに原因があるとまで述べている。
時に、鞭打ちはあまりに過酷で致命的となることもあった。例えば『パーシー逸話集』には、1699年、ロバート・カーマイケルという学校教師が、教え子の一人を殺害した罪で裁かれた事件が記されている。
証言によれば、カーマイケルはその少年に3度続けて体罰を加え、「怒りと激情の中で彼を机から引きずり出し、頭と背中を重く激しく打ち据え、彼がその手を離れた直後に死亡した」という。検死の結果、背中と太ももには無数の打撲痕があり、そこからは大量の出血があった。また頭部にも青黒い痕が確認され、陪審団はその鞭打ちが死因であると認定した。カーマイケルは、七回の鞭打ちとスコットランドからの終身追放という判決を受けた。
しかし、英国の有名なパブリックスクールでは、鞭打ちが極めて広範かつ残酷に行われており、イングランドはその悪名を世界に轟かせるに至った。イートン校、ラグビー校、ウィンチェスター校、シュルーズベリー校、ウェストミンスター校、マーチャント・テイラーズ校など、多くの名門校は鞭打ちで名を馳せていた。
ウィンチェスター校で使用されていた「ウィントン・ロッド」の名声は、エリザベス女王の耳にまで届いていた。クーパーによれば、ウィンチェスターのロッドは通常の白樺製ではなく、リンゴの木で作られており、選び抜かれた四本の枝が木の取っ手に取り付けられていた。
処罰を受ける少年は、「台やベンチの前に跪き、二人の生徒が彼を“持ち上げる”——つまりズボンの腰帯とベストの間からシャツを引き抜いて取り除く——そして教師が“四回の一掃（scrubbing）”または“六回のビブリング（bibling）”と呼ばれる打撃を加える。その際、聖書係が処罰対象の生徒を引き渡した」とクーパーは述べている。
鞭打ちは、あらゆる規律違反に対する万能薬と見なされていたようである。以下は1830年4月の『エディンバラ・レビュー』の記述である：
「些細なものを除くすべての違反——校内外での反抗、課題の訳読ができない、暗唱できない、外出禁止区域にいた、礼拝や授業の欠席など——つまり学校の規則を破ったあらゆる理由で、6年生未満の生徒は年齢に関係なく鞭打ちを受ける。この処罰は、常に優れた能力と学識を持ち、時に教会内で高い地位にある校長自らが、背中を裸にして施す。」
ブロッホによれば、「ウェストミンスター校は古くから悪しき名声を持っていた」。ウェストミンスター校で使われていた特製ロッドは、イングランドの学界で広く知られた存在だった。その考案者とされる1454年から1487年までの校長バッハー博士は、悪名高き鞭打ち魔であった。
同様に悪名高く、この学校と関わりのあった人物には、バズビー博士、パー博士、ヴィンセント博士らがいた。サウジーの時代には鞭打ち熱が頂点に達し、学校雑誌『ザ・フラジェラント』が発行されるほどであった。
有名なスコットランドの鞭打ち教師にハケットという人物がいた。その活動については、1843年11月11日付の『チェンバーズ・エディンバラ・ジャーナル』に掲載された次の記述が興味深い。
「スコットランド中部のある町にある文法学校の校長、70年前ほどに活動していたハケットという名の人物は、まさに前時代の鞭打ち教師の典型だった… ハケットは1日に20回も、生徒を机の端にうつぶせにして、片手で押さえつけながらもう片手で力の続く限り叩いていた。彼にとって“ホーシング”（訳注：馬乗りのポジション）は最大の楽しみの一つであり、彼独自の拷問法も考案していた。すなわち、少年を離れた2枚の板の間にまたがらせ、後方から力を加えることで思考能力を刺激しようというのだった。トーマス・ロード・アースキンとその兄ヘンリーもこの学校で育ち、生涯ハケットの苛酷さを忘れずにいた。彼らは特に、鈍い生徒は自分の出来の悪さで叩かれ、優秀な生徒は他の生徒の監督役を任され、その部下の失敗の責任で叩かれるという、不公平を訴えていた。」
クーパーは、同じく鞭打ちで悪名高かったイートン校について、「鞭打ちの有無にかかわらず、すべての生徒の請求書に白樺使用料として半ギニーが加算されていた」と述べている。もっとも、その請求が正当化されるとして（息子の鞭打ちに親が料金を払う正当性があるならばの話だが）、実際にその料金に見合うだけの鞭打ちが行われなかったケースは少なかったと思われる。
というのも、当時の教師たちは、たとえその生徒が実際に罰せられる理由があったかどうかにかかわらず、「すべての少年は鞭打ちされることで改善される」とほぼ例外なく信じていたからである。
鞭打ちは決して男子に限られたものではなかった。今から百年ほど前までは、最上級の寄宿学校においても、女子は定期的にバーチを受けていた。規律違反や些細な過ちを体罰で罰することがあまりに広く行われていたため、家庭教師には白樺の枝を使うことが奨励され、場合によっては親が直接鞭打ちを行うこともあった。
18世紀後半の自らの幼少期を回想したレディ・アン・バーナードは、この慣習について言及している。彼女は、家庭教師が姉妹たちに鞭を加えたことを語っている。また、母親も自らの「柔らかく小さな白い手」で同様の懲罰を加えた。「その手は柔らかかったが、決して軽い鞭打ちではなかった」という。レディ・アンは体罰の不適切さについて次のように述べている。「もし母が、私たちの様々な性格を早くから理解し、それに基づいた賢明な助言によって間違いを未然に防ごうとしてくれていたなら、どれほど良かったことでしょう！」
痛みを与える快楽を満たすために、特定の女性サディストが家庭教師の職を志望していたことは、疑いようもない。モルは、性的興奮を得るために体罰を加える傾向が、男性よりも女性において顕著であるとする根拠があると述べている。
19世紀中頃には、女子へのバーチングは複数の一般家庭向け雑誌（特に『ザ・クイーン』や『ファミリー・ヘラルド』）において大きな論争の的となっていた。1869年には『イングリッシュウーマン・ドメスティック・マガジン』誌上で、学校や家庭での女子への鞭打ちについて、多数の読者からの手紙が掲載され、その実践には強力な支持者と同様に、厳しい批判者も存在した。
しかしながら、このような意見の対立は決して新しいものではなかった。男も女もより剛毅だった時代、露骨な残酷さが日常茶飯事だった中にあっても、鞭打ちによる罰に強く反対した人物もいた。
たとえばクインティリアヌスはこう述べている。
「少年たちへの鞭打ちについて、たとえそれが定着した慣習であり、クリュシッポスが反対していなくとも、私は少しも賛成しない。まず、それは卑しく奴隷的な扱いである。そして、その対象が若年者でなければ、償いを要する加害行為と見なされるだろう… さらに、もし生徒の性質があまりにも卑しく、言葉での叱責で改善されないならば、その者は悪しき奴隷のように、鞭にも無感覚になるだろう… 最後に、もし教師たちが本来あるべき姿で指導していたならば、懲罰など必要なかったはずだ。だが現在では教師の怠慢が甚だしく、彼らは生徒にやるべきことをやらせるのではなく、それをやらなかったことを罰することに満足している… 実際、適切な性格の教師を選ぶことに十分な注意が払われなければ、鞭打ちという権限がいかに濫用されるか、その程度を私は恥ずかしくて口にするのもためらうほどである…」
同様にプルタルコスも、鞭打ちは奴隷に対しては適切な罰であるが、自由市民として生まれた子供にはふさわしくないと考えていた。称賛や励まし、あるいは叱責や非難、忠告の方が効果的であり、鞭打ちは若者の心をかたくなにし、憎しみや怠惰を生むだけだとした。
とはいえ、こうした見解は当時においては明らかに少数派であり、しかもその反対意見は、鞭打ちという行為の残酷さ自体に向けられていたのではなく、あくまで自由民の子供に対する行為であることへの違和感からであった。なぜなら、奴隷にはそれに耐える資格があると見なされていたからである。つまり、鞭打ちが特定の社会階層に与える影響への懸念であった。
古代の哲学者や立法者の大多数は、子供への鞭打ちを支持していた。それは単に善行を促したり、嘘をつかないようにするための手段というだけでなく、教育そのものの補助手段としても用いられていた。プルタルコスはこう述べている。「息子は若いうちに矯正せよ、鞭を惜しむな。若木は思うように曲げることができるのだ」
ジョンソン博士も前述の通り、より古い時代の著述家や教育者の意見に同意していたにすぎない。彼らは皆、古代教育思想の祖とも言えるスペラヌスの見解に、ある程度同意していた。すなわち、鞭打ちは教育に不可欠の伴侶であり、良い鞭打ちはより良い学習を生むというものであった。おそらく「鞭打ちは学習にとっての調味料のようなもの」という考えに基づいていたのだろう。
19世紀中頃にバーチが廃止され始めた主な理由は、ヴィクトリア時代の過剰な潔癖思想の台頭によるものであった。特に女子の場合、裸の臀部を露出させることは下品で不道徳であると強く見なされるようになった。代替案として背中や腰、肩を打つことも提案されたが、それはあまりにも危険な行為であると判断された。清教徒たちは、悪魔と深海の間に挟まれたような状況に陥り、最終的には不本意ながらも、バーチの使用を完全に断念せざるを得なかった。
代わりに素手へのケイニングが導入され、長年にわたり使用された。しかし最終的には、これもほぼ消滅することとなった。
今となっては、バーチが不必要に残酷で屈辱的なものであったことは否定できない。これらの理由だけでも、バーチの慣習が廃止されるべき時がとうに過ぎていたのは明らかである。イートン校やハロー校などの学校経営者が、これほど長くバーチを存続させたことは、永遠に消えぬ恥である。
鞭打たれる少年にとって屈辱であるだけでなく、鞭を振るう者にとっても、そしてそれを見ている者にとっても、等しく屈辱的であった。この慣習は関係するすべての者の中に、粗暴さと苦痛への無感覚を生み出していた。多くの場合、繰り返されるうちに鞭打ちは残酷な処罰というより、もはや「見せ物」として捉えられるようになっていた。
数多くの学校での鞭打ちを目撃したブリンズリー・リチャーズ氏の証言は、極めて示唆に富んでいる。
「私は、かつて一度だけ絞首刑を見たときと同じような気持ちになった。それほど衝撃的だった。しかし人の目や神経は残酷な光景にもすぐ慣れてしまう。やがて私は、下級生の処罰の場面を無関心どころか、むしろ面白がって見物するようになっていた。」
時代の振り子は、今や過剰なまでに逆方向へと振れた。かつての無慈悲かつ無分別な鞭打ちの慣習に代わり、現在では学校での体罰はほとんど行われていない。とはいえ、法的に完全に禁止されているわけではない。
1936年4月7日の下院議会における、少年犯罪者へのバーチング廃止法案に関する討論では、「白樺による笞打ちは国費補助を受ける学校では極めてまれであり、主にイートン校などごく一部の大規模なパブリックスクールでのみ慣習として残っている」と述べられた（報告：デイリー・メール紙、1936年4月8日）。
ほとんどの学校教師は、あらゆる他の規律維持手段を試し、それが無効であった場合を除いて、杖（竹・木の棒）による体罰の使用を控えている。しかし時折、必要以上に厳しい処罰が行われたとする訴えが持ち上がることもある。
最近では本年7月、ブリストル市議会の会議で、8歳の少年が1週間毎日ケインを受けたという苦情が提出された。その訴えによると、「彼は詩の2節を正しく暗唱できなかったために、校長から物差しで5回打たれた。また別の学校では、ある少年がケイニングの結果、腱が裂ける負傷を負った」という（ブリストル・イヴニング・ポスト、1937年7月27日）。
1937年8月9日にセルカーク治安判事裁判所に起こされた校長に対する告訴事件が棄却されたことは、校長が罰の執行において相当な裁量を許されていることを示唆している。弁護側は、「教師は in loco parentis（親に代わる立場）である。親は教師に権限を委任しており、よって教師が暴行罪に問われるのは、その処罰が残虐であることが証明された場合のみである」と主張した。その告発は、11歳の少年に対して「革ベルトで顔を打ち、肩、背中、臀部を打った」というものであった（スコッツマン紙、1937年8月10日）。
女子に対する体罰の事例は、男子に比べると極めてまれであるが、皆無というわけではない。1937年8月10日付『ダブリン・イヴニング・メール』に寄せられた「M.C.」という投稿者（全寮制学校に通う17歳の少女の保護者）は、海辺での休暇中に娘の臀部に複数の痣や傷跡を見つけたため、医師の診察を受けたと述べている。
「医師が娘に質問すると、別の女子生徒が映画本と小説を学校に密かに持ち込み、大半の生徒がそれを読んだという。その本がある日娘に回ってきて、夜にそれを読んでいるところを見つかったというのだ。翌朝、教師が娘を呼び出して、出所を言わなければ罰を与えると告げた。娘がそれを拒否すると、教師たちは彼女を部屋へ連れて行き、2人の教師がパンティを脱がせ、ベッドにうつ伏せにして押さえつける間に、もう一人の教師が臀部にストラップで12回の打撃を加えた。後に本を持ち込んだことを認めたもう一人の女子生徒は、この重大な“罪”に対して白樺の鞭で14回の笞打ちを受けた。私は今や、この学校では校則違反がほんの些細なことであっても、女子生徒が裸の臀部に鞭打ちを受けていることを理解した。医師は、以前にも同様の苦情が『イヴニング・メール』紙に寄せられていたことを教えてくれ、教育委員会に報告するよう助言してくれた。娘があの学校に戻ることは決してないと、私は確信している……」
十束本章の解説は省略します
第3部：鞭打ちの心理学
第9章：修道院および女子修道院における鞭打ち
鞭打ちの歴史は、宗教の歴史と切り離せないほど密接に結びついている。古代に存在したあらゆる宗教団体の長たちは、自らの規則を破った者――それが司祭であれ、修道士であれ、修道女であれ――に対して厳しい罰を与えた。そして最も好まれた罰の形が、鞭打ちであった。
この鞭打ちが、世俗の放浪者や犯罪者に対して司法が課すものと、宗教指導者が弟子に対して課すものとで異なっていたのは、前者ができる限り避けるべきものだったのに対し、後者は正当な戒めとして喜んで受け入れられるべきものだったという点である。これは実に真実であり、後述するように、多くの宗教関係者が、自らの罪（実際のものであれ想像上のものであれ）を償うために、自罰行為として鞭打ちを行っていた。特に、宗教史において顕著な存在である聖人や殉教者においては、その傾向が強かった。
初期の歴史家たちは、多くの地域において、特定の祭日に礼拝者が鞭打ちを受ける習慣があったことを一致して記しており、その礼拝者たちがその罰を甘んじて受け入れ、場合によっては歓迎する様子さえ見せたと証言している。プルタルコスは、スパルタ人の風習について述べ、年に一度ディアナの祭壇の前で開かれる「鞭打ちの祭り」において、少年たちが何時間にもわたり鞭で打たれていたとする。そして彼らは「快活に、いや喜びをもって耐える。むしろ互いに勝利を競い、最も長く、多くの打撃に耐えた者が勝者となる」と書き記している。
他の著述家たち――たとえばモゾニウスやキケロ――もこれを裏付けており、キケロは「私は何度も、少年が鞭打ちで死んだという話を聞いたことがある」と述べている。ヘロドトスによれば、ブシリスで毎年催されるイシスの祭りにおいては、何千人もの男女が熱心に互いを鞭で打ち合っていたという。
修道院および女子修道院において、創設当初から鞭打ちはごく一般的に行われていたことは、ほとんど疑いようがない。その普遍性のために、最初期の年代記作家たちによる記述にもあまり現れていない。だが、早くも508年には、アルルの聖セザールによって、修道女が規律を守らなかった場合の罰として鞭打ちを明確に規定する通達が出されていた。
8世紀頃までには、ほとんどの修道会が違反とその罰則について具体的な規定を持つようになっていた。ユゼの司教フェレオール聖人は、盗みを防止し罰するため、「彼を鞭で厳しく懲らしめよ。姦淫者に課される罰と同様の罰を与えるべきである」と定めた。ブラガの司教フルクトゥオス聖人もまた、嘘つきや盗人に対して、「3度目には皆の前で説諭し、改心しなければ最も厳しく鞭打たれよ」とした。
性に関する行為はより重大な罪と見なされ、少年をからかったりキスを試みた修道士は、公の場で鞭打たれるべきとされた。女性を見ることすら危険であり、話しかければ軽い鞭打ち、二人きりでいた場合は200回の鞭打ちか、2日間パンと水だけで過ごす罰が与えられた。
聖コロンバヌス、聖ベネディクトゥス、聖パコミウスなど多くの聖人たちが、それぞれの罪に対応する鞭の回数を定めたり、裁量を上司に任せたりして、詳細な罰則規定を作成した。修道院からの脱走、賭博、不品行、怒り、沈黙規律違反、みだらな会話、過度の飲酒、騒音、秘密漏洩なども鞭打ちの対象とされ、弁明は逆に処罰を重くする原因となった。たとえば、「翌日第九時までに院長に謝罪しなければ、死ぬまで幽閉され、杖で打たれよ」という命令も存在した。その厳しさから、実際に鞭打ちの場で死ぬ修道士や、その後に傷が原因で死亡する者も少なくなかった。
こうした懲戒の濫用を受けて、アルルのセザリウス司教は「もし鞭打ちで死に至らせたなら、それは殺人である」と警告した。モーセの律法に従い、鞭の回数を制限する例もあったが、それはごく少数にすぎなかった。
『鞭打ち者の歴史』によれば、修道士が犯しうるほとんどすべての罪に鞭打ちが適用され、その長さも院長の裁量に任されていた。たとえばクリュニー修道院では「院長が適切と認める限り、鞭で打つべし」とされていた。
鞭打ちには「上位の懲戒」と「下位の懲戒」があり、前者は背中や肩に、後者は臀部や腹部に対して行われた。特に臀部に限られた「下位の懲戒」は、内臓を避けるため危険性が低かった。
鞭打ちは院長や上司が自ら執行することも多く、専用の背中が開くシャツを着用するのが一般的だった。全裸にさせた上で修道士全員の前で鞭打ちが行われることもあり、教皇ヨハネス12世の命により、修道士ゴデスカルがオトゲル司教とシャルル王の前で鞭打たれた記録もある。
女性は当時、結婚によって男性の所有物とされ、女子修道院でも同様に鞭打ちの対象となった。話しすぎ、怠慢、許可なき会話室の使用といった些細な違反でも鞭打たれた。セザリウスは、「規則を破った者には、聖霊がかつてソロモンを通じて命じた懲戒が適用されるべきである」と述べ、聖ベネディクトゥスも「破門や鞭による矯正」を規定した。
修道院長が私室や公開の場で自ら鞭打つことも多かったが、訓練された修道女がより厳しい鞭打ちを行う場合もあった。ジャンヌ・ド・フランスは五つの棘を持つ銀の十字架を鞭に付け、一打ごとに五つの傷を与えたという。
鞭打ちはしばしば、罰ではなく快楽として受け取られ、幻覚や性的陶酔、神へのマゾヒスティックな愛情を引き起こすこともあった。16世紀末のマリア・マグダレナ・デ・パッツィは、裸の臀部を鞭打たれながら「これは私が望む死ではありません。あまりに快楽が大きすぎます」と叫び、ジャントンのエリザベスは「愛よ、永遠の愛よ！」と叫んだ。こうした快楽の大部分は、性的抑圧によって病的状態に達した者の臀筋腺への刺激に由来していた。
なお、鞭打ちは常に女性同士で行われたわけではなく、神父が修道女に対して直接鞭を振るうことも多く、そこに性的要素が介在することも珍しくなかった。修道女が修道士の臀部を打ち、修道士が修道女を打つという「陽気で淫蕩な遊戯」すら行われていた。
イエズス会は鞭打ちに耽溺しており、創設者イグナティウス・ロヨラも鞭を多用したとされる。ペーター・ガーソンは、懲戒を受けに来た者だけでなく、畑で働く農村の少女たちまでも鞭打ったという記録がある。1852年3月13日付の『Notes and Queries』において、墓鞭打ち（grave-whipping）と呼ばれる特異な鞭打ちの形式が、ある投稿者によって紹介されている。
かつて、破門された者を教会へ復帰させる際には、古い『ローマ典礼書（Rituale Romanum）』に従って、その墓を鞭打つ儀式が行われた。その故人を聖人たちとの交わりへ復帰させることが決まった際には、遺体を墓から掘り出すことは禁じられ、代わりに「墓を鞭打つべし」とされ、司祭がその墓を鞭打つ間、こう唱えることとされた――「我が受けたる権威によって、汝を破門の束縛より解き放ち、信徒との交わりへと復帰させる。」
（第9章：解説）
十束第9章の内容を見ていきます
昔の宗教施設――たとえば修道院や女子修道院では、「間違いを正すため」や「自分の罪を償うため」に鞭打ちがよく行われていました。これは刑罰としてではなく、「自分を清めるための行為」として考えられていたのです。
例えば、ある修道士がルールを破った場合、背中やお尻を鞭で打たれるのが当たり前で、しかもそれを「ありがたいこと」として受け入れるのが理想とされていました。体育会系ブラック企業ですね。ルール違反の内容はさまざまでした。例えば、許可なく喋ったり、飲みすぎたり、女性と話したりしただけでも鞭打ちの対象になりました。場合によっては、何百回も打たれることもあり、死に至るケースすらありました。
女子修道院でも同様に、怠けたり、おしゃべりしすぎたりといった些細な理由で鞭打ちが行われました。そして、指導者や上司が自分の手で罰を加えることもありました。
一部では、この鞭打ちがただの罰というよりも、苦痛を通して神に近づこうとする宗教的体験や、快感すら含んだ行為としても理解されていました。たとえばある修道女は、鞭打たれている時に「この苦しみは甘美すぎて、私が望む死ではありません」と語ったといいます。こうした感覚は精神的ストレスや性的抑圧による影響とも取れます。
また、墓に向かって鞭打ちを行うという「象徴的な儀式」もありました。これは、亡くなった人が破門された状態から「教会に戻る」ための形式として、墓を鞭で叩くことで償いとしたものです。
第10章：自己鞭打ち
古代の修道院や女子修道院における生活の中で、最も注目すべき特徴の一つが、自己鞭打ちの広範な実践であった。現代に生きる多くの人々にとって、自ら進んで苦痛を与える人物が存在していたことを信じるのは困難である。それは、今現在あるいは過去のいかなる時代にも、自ら望んで他者に鞭を打たせた人物がいるという主張に対し、嘲笑的な不信で応じるのと同様である。しかしながら、どちらの場合においてもその見解は誤っている。過去には、自己に鞭を加える男女が何千人も存在していたし、現代でも他者に鞭を打たせるだけでなく、それに報酬を支払う男女が存在している。
宗教的な自己鞭打ちには、それが広まるに至った複数の要因があった。まず第一に、多くの修道会において、それは贖罪を求める新参者に推奨される慣習であり、彼らは他の数々の戒律的措置や、謙虚に従うと誓った自己卑下の儀式に対して反抗することを考えなかったのと同様に、この自己鞭打ちにも反抗するという考えは持たなかった。当時は厳格な時代であり、男女とも現代よりも遥かに強靭な精神を持っていた。修道規則への反抗は結局のところ鞭打ちという罰につながり、それは自己に対して施すいかなる鞭打ちよりも遥かに厳しいものだったに違いない。
この自己鞭打ちが完全に「本人の意思を超えた強制に近い状況」であったとまでは言わないにせよ、多くのケースでは、ほとんどの修道士が自らの罪や過ちを鞭打ちで贖いたいと望んでいるという暗示が、あたかも命令のように受け取られていた可能性は高いと思われる。
しかしながら、この説明だけではすべての事例を説明しきれない。たとえば、王族や高位の人物たちが自ら鞭打ちを行ったり、進んで他者による鞭打ちを受けたりした数多くの事例は、この説明ではまったく説明がつかない。同様に、聖人や司教など、宗教団体の指導者たちによる自己鞭打ちも、この説明では不十分である。これらすべての例を納得のいくかたちで説明するには、より深く掘り下げる必要がある。
ある場合には、鞭打ちに医療的またはその他の効能があるという広く信じられていた観念を見れば十分である。しかしこの説明は、何らかの苦痛や疾患の存在を前提とし、それもかなり深刻なものでなければならない。したがって、明らかに適用範囲が大幅に限定されており、長期にわたる実践の継続を説明できるのは、ごく限られた事例に過ぎない。
そして最も重要な点として、宗教的狂信者に共通する欲求——すなわち、心の中に自然に湧き上がる世俗的欲望を抑制するための手段を必要とする傾向——に立ち戻らざるを得ない。そして、修道士や修道女になる者すべてが宗教的狂熱に冒されていることは疑いの余地がない。こうして古代においては、自己拷問が多様な方法で実施され、その中でも鞭打ちは最も広く行き渡った手段のひとつであった。
神または教会に対して犯した罪や過ちを償う手段として、自ら進んで苦痛や屈辱を受けることの効力を信じる考えは、しっかりと根づいており、実際、今日に至るまで多くの宗教において不可欠な要素となっている。カトリック信仰において、悔悛（ペニテンス）は極めて重要な位置を占めており、それは七つの秘跡のうちの第四番目にあたる。
この信仰こそが、古代の教会の指導者たちをして、鞭打ちを自らに課したり、弟子の手による鞭打ちを甘受させたり、粗布を肌に直接身につけたり、自らの肉体を十字に打ちつけたり、長期の断食を行ったり、ぼろをまとい不潔な姿で歩き回ったりと、百の異なる方法で自らを卑しめるに至らせたのである。さらに誘惑に悩まされるたびに、自己懲罰と自己卑下によってその欲望を打ち消そうとした。
司祭たちの多くは、自己への懲罰が犠牲の一形態であり、自らが信仰する神をなだめるものと心から信じていた。このような信仰は、ローマ・カトリックの司祭の貞節から、チベットのヨーガ行者やインドのファキールによる極端な自己拷問に至るまで、あらゆる種類の禁欲主義の説明となる。また、神の怒りを鎮める目的と同時に、殉教的行為によって大衆の同情や哀れみを引き起こすことも、自己鞭打ちに耽る者たちの動機に含まれていた。
こうした実践によって、古の聖人たちはその名声を築き、維持していた。たとえば『1839年に列聖された聖人たちの伝記』には、聖リグオリがあまりにも激しく自己鞭打ちを行ったため、秘書が扉を破って入り、死の危険を感じて彼の手から鞭を奪い取ったという話がある。また、聖パシフィクスは、鞭の風切り音を聞いた者、あるいはその際に流れた大量の血を見た者すべてを恐怖に満たすほどに、自らを鞭打っていたとされる。
さらに、聖パウロは「わたしは自分の肉体を打ち叩き、従わせている」（コリント人への第一の手紙9章27節）と語り、詩篇にも「わたしは一日中悩まされ、朝ごとに懲らしめられた」とある。こうした考えが宗派の指導者たちに強く根付いていたため、彼らは「ガチョウに良いものは雄ガチョウにも良い」という格言の通り、同じ懲罰を信徒たちにも課した。鞭打ちや自己懲罰を行わない者は、天国への入場を拒まれるとされた。
現代の無神論や不可知論の時代においては、このような教会の権威と信念が、かつていかに強力であったかを理解するのはほとんど不可能である。教会からの恩恵と来世の希望を失うことは、地上での命を失うのと同等、あるいはそれ以上に恐るべきことだった。そして、それこそが王や貴族たちが平民と同様に屈辱的で苦痛に満ちた悔悛行為を熱意をもって実践した理由である。
抜け目のない司祭たちは、当時の無知や迷信、軽信につけ込み、鞭打ちを行った者に訪れる恩恵や、それを怠った場合に降りかかる罰についての疑わしい逸話を用いた。ある者は、激しい鞭打ちによって魂の行き先が地獄から天国に変わると説き、ある者は修道士の遺体を囲んで司祭たちが鞭打ちを行ったところ、彼が蘇ったという話を広めた。また、地上で鞭打ちを拒んだ者は、煉獄にいるすべての霊によって徹底的に打擲されるとも囁かれていた。
性もまた重要な要素であり、姦淫は教会の戒律に反する重大な罪とされた。聖人たちは、性的な妄想や欲望を抑えるために様々な自己懲罰を用いた。たとえば、隠者ペテロが、美しい娘を誘惑してしまうのを防ぐために自室に閉じこもり、自らの肉体に鞭を加えたという逸話も残されている。こうした抑圧策の必要性から、聖人たちは他者にも同様の鞭打ちや屈辱を課すことを当然とした。現代の神学者や道徳主義者もまた、自らの欲望を抑えるために行う禁欲的な措置を、他者に対しても普遍的に適用しようとする。
自己鞭打ちまたは自発的な鞭打ちは、修道院や女子修道院の設立以前から存在していたと示す証拠がある。しかし、記録されている多くの事例は、宗教的動機というよりは性的な起源に基づいていた可能性が高い。たとえば、ヘロドトスは古代エジプト人が祭りの後に神に供物を捧げ、何千人もの男女が互いに鞭を打ち合う習慣について述べており、「その理由を語ることを許されなかった」と付け加えている。また、アプレイウスも、常に鞭を持ち歩き自らを打つために使っていた司祭たちについて語っている。
初期の修道会の規則には、自己鞭打ちに関する明示的な記述は慎重に避けられているが、『鞭打ち者の歴史』の著者によれば、後の規則ではその沈黙は十分に補われている。たとえば、カルメル会士は週に2回、モンテ・カッシーノの修道士は週に1回、ウルスラ会の修道女は毎週金曜日、カルメル会の修道女は水曜と金曜に、訪問修道女会は任意に、イギリスのベネディクト会士は季節に応じて週に数回、チェレスティン会士は大祭の前夜に、カプチン会士は毎日、鞭打ちを実践していた。
伝記作家や歴史家たちはこうした事実を記録に残している。たとえば、聖パルドゥルフは四旬節の間、全裸となり、自らの命令で弟子に毎日鞭打たせていた。また、聖ウィリアム、ポントワーズのガウルベルト修道院長、ポンポーザのギー修道院長、聖ロムアルドなども自ら鞭を手にした。詩篇や聖書の一節を唱えるあいだ、毎日のように自分を鞭打つことが慣例となっていた。
これらの鞭打ちは紀元後1000年頃までは散発的であり、その効果を語る宣伝も信徒間での口伝にとどまっていた。1056年、枢機卿ピエトロ・ダミアーニが鞭打ちの普及運動を始めたことが転機となる。これにより、キリスト教世界全体が鞭を手にするようになり、王も庶民も、神学者も罪人も、貴族も農民も、互いに、または自らを鞭打つ熱意を競い合うようになった。
この時代の宗教指導者たちの間での自己鞭打ちに関する貴重な記録の多くは、まさにダミアーニによるものである。たとえば聖ドミニクス・ロリカトゥスは全裸で両手に白樺の枝を持ち、届く限りの全身を鞭打ち、詩篇集を3回通読する間それを続けた。特別な日には、詩篇を12回通して歌いながら鞭打ちを行い、ダミアーニさえもその狂気に戦慄したと記す。聖ルドルフもまた、自らの独房で詩篇を歌いながら激しい鞭打ちを行った。
これらの記録の多くは、現代の懐疑主義者や宣伝者の誇張傾向を考慮しても、事実として信頼に足るものである。宗教の起源や異教・文明の信仰の研究に通じた者であれば、人間が狂信の中でどこまで極端な行為に至るかを熟知している。
もっとも、語り継がれるうちに多くの物語が虚飾にまみれ、演出されたり幻覚が混入したりしている可能性も否定できない。柔らかな鞭が恐るべき刑具に見えたり、軽い腫れが血まみれの傷と誇張されたりすることもあり得る。
『鞭打ち者の歴史』の著者は、懲罰に用いられた奇妙で風変わりな道具についても触れている。即席で見つけた道具、あるいは工夫された品々が用いられ、怒りにかられた教師は帽子やタオル、あるいは手近にある物を鞭の代用とした。ある紳士が、生意気な魚売りの娘を籠に入っていたカレイで鞭打ったという話まである。
聖人たちの中にも、ドミニク・ザ・キュイラストのように箒を使った者、ドミニコ会の創設者聖ドミニクのように鉄の鎖を使った者、グアルベルトのように結び目のある革紐を使った者、さらにはイラクサやアザミを用いた者もいた。『黄金伝説』には、懲罰の道具を持たずに、火ばさみや手近な物で自分を打った聖人の話や、鍵束で自らを鞭打った聖ブリジット、羽根束を使った婦人の話が載っている。そしてドン・キホーテの従者サンチョは、もっと簡素に、両手の平で自分を鞭打った。
これらの逸話の中には、実際には起こらなかった鞭打ちも多く含まれている可能性がある。特に、聖人たちが悪魔に鞭打たれたという数多くの物語は、幻覚か、あるいは完全な作り話であると考えられる。聖アントニウスはそうした一例を語っており、聖ヒラリオンはサタンにまたがられ、かかとで脇腹を蹴られ、頭を打擲されたという。聖フランチェスコ・ダッシジもまた、悪魔との闘争において凄まじい打擲を受けたと語っており、そのせいでローマから急いで退去したとされる。しかし、当時のローマ市民が彼の存在を歓迎していなかったことを考え合わせると、この話は虚構である可能性が高い。
罪の赦しを求める必要性から、多くの王侯貴族が鞭による懲罰に身を委ねた。鞭打ちがほとんどあらゆる罪の贖いになると信じられていたことは、この習慣が富裕層や支配層の間でも広まった大きな理由である。現代でも、もし重大犯罪の罰がそれだけで済むならば、喜んで苦痛と屈辱に満ちた打擲を受けようとする者は少なくないだろう。
イギリス史においては、確かな記録として、ヘンリー2世王の例がある。彼はカンタベリー大司教トマス・ベケットに対する憎悪から、激情のあまり「誰かこの卑しい坊主を排除せよ」と発言し、その後大司教が暗殺された。この発言が原因で共謀の疑いをかけられた王は、贖罪としてカンタベリー大聖堂で自ら打擲を受けることとなった。
このような例は他にもあり、ラモン6世公はバレンシアの聖ジル教会で、皇帝ハインリヒは定期的に、アンジュー伯フールク、アキテーヌ公ギヨーム、トゥールーズ伯ラモンも皆、教会での打擲を甘受している。11世紀には、イタリアの名門貴族トスカーナ侯が修道院長によって打擲された。
フランス王アンリ4世はより抜け目がなかった。破門の後、赦しを得るために打擲を命じられると、彼は「代理懲罰」の制度を導入し、代わりに鞭を受ける者を雇った。デュ・ペロンとドサという2人の使節がその役を担い、のちに枢機卿に昇進していることは、彼らに約束された報酬の性質を物語っている。その後、この制度はさらに広まり、金銭を受け取って他人の罪の贖いとして自らを鞭打つ者まで現れるようになった。
女性たちもまた、赦しを得るために自己鞭打ちを実践した。カルメル会の修道女マリア・マグダレナは、ほぼ毎日自らを鞭打ち、他者による鞭打ちも受けていた。コルドナのカテリナも同様であったが、彼女は最後には狂気に陥った。聖ハードウィッジ、聖ヒルデガルド、聖マリアなども、自己鞭打ちによってその名を知られる。オーストリアのアンヌ王妃は、ベネディクト会の司祭にディシプリン（打擲）を受けることを許していた。
ちなみに、「discipline」という語は、もともと宗教的な鞭打ちを意味する disciplina flagelli に由来するが、ヨーロッパ全土でその目的のために広く用いられるうちに、「discipline」はやがて「打擲」そのものを意味する同義語となった。
ピエトロ・ダミアーニによる証言を信じるならば、もっとも過激な例として、「チェカルド未亡人」という上流出身の女性がいる。彼女は300回以上も自らを鞭打ったとされており、その話の真偽はともかく、敬虔な歴史家の軽信さに驚くか、その正確さに疑問を持つかは読み手の判断に委ねられる。
教会会議もしばしば悔悛者に打擲を命じた。彼らは拒むことができず、喜んでであれ嫌々であれ、その身を差し出した。彼らが受けた懲罰は、現代の耳には信じ難いほど苛烈であった。
歴史家ヘンリー・チャールズ・リーは、次のように記している：
「天候と礼節の許す限り衣服を脱ぎ、悔悛者は毎週日曜日、使徒書簡と福音のあいだに、手に鞭を持ってミサ中の司祭のもとへ出頭する。司祭は礼拝の合間として、会衆の面前で彼を容赦なく打擲する。毎月第1日曜日には、ミサ後に異端者を見かけた家をすべて同じ格好で訪ね、同じく鞭を受ける。また、荘厳な行列のたびにその行列に加わり、各所と終点で打擲される。町が禁令下にあっても、本人が破門されていても、懲罰は中止されない。それは、悔悛者の哀れな生涯が終わるまで、あるいは審問官が彼の存在を思い出し、赦しを与えるまで続けられるのだった。」
（第10章：解説）
十束第10章の内容を見ていきます
昔の修道院や宗教の中では、自分で自分を鞭で打つ「自己鞭打ち（原文では Self-flagellation）」という行為がごく一般的に行われていました。これは「罪を悔い改める」「欲望を抑える」「神に近づく」ための手段とされ、宗教的な修行の一つとして受け入れられていたのです。
たとえば、「昨日悪いことを考えてしまった」「神の教えに背いたかもしれない」と思った人が、自分の体に痛みを与えることで心を清める、という考えです。これを「ペニテンス（悔悛）」といい、カトリックではとても大事な教えとされています。
スポーツで「限界まで追い込むトレーニング」とかとははちょっとレベル感が違います。
この自己鞭打ちは、当時の修道士や修道女にとって「苦しみこそが救いにつながる」と信じられていたからこそ、積極的に行われました。また、ただの個人修行ではなく、集団で行ったり、王様や貴族さえも自ら鞭打ちを受けることもありました。中には代理人にお金を払って代わりに鞭打ってもらう「代理ペニテンス」の制度まで存在したというから驚きです。
ポジティブな信仰心からの行為である場合もあったかもですが、ほぼ（精神面が原因の）自傷行為であった場合もありそうです。
そして、宗教の熱意が高まりすぎた結果、自己鞭打ちが快感や恍惚と結びつくこともありました。修道女の中には、「この苦しみは甘美すぎる」と言う人もおり、精神的にも身体的にも限界を超える行為だったことがうかがえます。また、神に罪を許してもらえるという「ご利益」が強調されることで、司祭や教会が信者に鞭打ちを勧め、支配する手段にもなっていました。
第11章：鞭打ち派のセクト
すべての社会学の学生は、人間に内在する群れたがる性質をよく知っている。これは動物や鳥類の純粋に身体的な群れ習性をはるかに超えており、人間においては身体的、精神的、そして知的な性質をもっている。この群れたがる性質は、現代の人間においても、文明初期や中世においても同様に支配的な力であった。
この群れたがる性質こそが、過去の時代において集団的ダンス、悪魔学、魔女信仰、宗教的十字軍などのさまざまな熱狂的現象を生み出した根源であり、現代における全国規模の広告キャンペーン、ラジオ、映画、大衆紙などの集団的現象の根源でもある。
男女の大衆が暗示に反応することは、あらゆる宗教的、政治的、社会的運動の常に根幹であった。個々の人間が特定の刺激にどのように反応するかを予測するのは困難だが、大衆全体の反応については数学的な正確さで予測することができる。この事実こそが、いかさま師、偽医者、政治的ペテン師、宗教の復興者、そしてその他の感傷的な商品を売る者たちの成功の最大の理由なのである。
さて、感情の波にその動力と霊感を依拠したすべての運動の中で、13〜16世紀の年代記を彩った一連の自発的な鞭打ち運動ほど、壮観さ、狂信、そして（後世の観察者にとっての）信じがたさにおいて卓越したものはない。
最初に公的な鞭打ち運動がどこで勃発したのか、あるいは誰がその発端を担ったのかにはいささか不明瞭な点があるが、確かに聖アントニウスがその形成に大きく関与していたようである。当時の年代記作者たちが虚偽を述べていないのであれば、彼は神の怒り、悔悛と贖罪の必要性について、現代の太鼓を叩く復興派の伝道師のような調子で各地を説いて回っていた。そして1200年代初頭、彼は男性と女性が互いに鞭で打ち合うという、天国への入場券を得るため、そして神の覚えめでたき存在となることを目的とする、初の本格的な組織的行進を始動させたとみられている。
1260年頃、この運動はイタリアの隠者であり狂信者であったラミエル（ドミニコ会士）によって新たな勢いを得た。当時のイタリアはまさに暗雲のもとにあった。様々な原因による不幸の連鎖は際限がないかのように思われた。ラミエルは、その時代特有の宗教的精神に基づき、災厄を避ける唯一の道は悔い改めであると主張した。そして、ヤハウェの怒りを買ったあらゆるものを償うに足る、広範な悔悟こそが必要だと説いた。
男たちも女たちも子どもたちも、生まれたままの姿で、皮製の鞭だけを持ち、厳粛な行列をなして歩いた。神に赦しを請い、涙を流し、呻き声をあげ、そして数歩ごとに隣人をその鞭で打った。こうした悔悟者の行列は至るところに見られた。旗を掲げ、十字架を身につけた司祭たちが行列の先頭を歩いた。一万人にも及ぶ熱狂的な魂が、こうした狂信者たちの行列となり、イタリアを行進し、アルプスを越え、バイエルン、アルザス、ボヘミア、ポーランドへと侵入していった。そしてその一歩ごとに、各地で仲間を加えて、彼らの隊列は急速かつ膨大に拡大した。
「互いに敵対していた者たちは友となり、高利貸しや盗人は不義に得た財産を正当な所有者に返還し、犯罪者は自ら罪を告白した。牢獄の扉は開かれ、囚人たちは解放され、追放されていた者たちも帰還を許された。つまり、キリスト教的な慈愛と謙虚さ、そして善意が支配的となったのである。」
だが、この運動が大衆の間で非常に人気を博していたにもかかわらず、他の宗派や対抗宗教の指導者たちからは多くの反発を受けた。また、多くの嘲笑にもさらされた。これらは驚くべきことではない。ほとんどの新興宗教的カルトが通る道であるからだ。モルモン教徒、完全主義者、心霊主義者、神智学徒、クリスチャン・サイエンティスト、ドゥホボール教徒、シェーカー教徒など、皆この道を通ってきた。二千年前には、それはキリスト教自身の運命でもあった。
しかし1349年、この運動は突風のようにドイツ全土を席巻した。その当時、ドイツは「黒死病」として知られる疫病によって荒廃していた。ドイツでのこの運動はスピラの町で始まったようであり、そこでは鞭打ち派の人々が彼らの儀式を、見物人たちの目の前で実施していた。彼らはシャツ以外すべての衣服を脱ぎ、地面にさまざまな姿勢で横たわり、司祭または互いに鞭打たれながら、詩篇の歌唱や疫病退散を願う祈り、その他の訴えの声を響かせた。
この鞭打ちの儀式が終わるとき、同時代の歴史家アルベルト・フォン・シュトラスブルクはこう記している。「一人の同志が立ち上がり、大声で一通の書簡を読み上げた。その手紙は、彼がエルサレムの聖ペテロ教会に天使が届けたと主張するものであった。その中で天使は、イエス・キリストが当時の時代の邪悪さに憤っていると宣言しており、その例として主の日の冒涜、神への冒涜、高利貸し、不倫、金曜日の断食を怠ることなどが挙げられていた。手紙を読んだ男はさらにこう付け加えた――聖母マリアと天使たちがイエス・キリストに赦しを懇願した結果、彼は罪人が34日間国外追放の生活を送り、その間自己懲罰を行うことで赦しが得られると答えたのだと。」
スピラから彼らはシュトラスブルクへと移動し、その道中で次々と新たな仲間が熱心に加わっていったため、行列がこの町を出発する頃にはその人数は千人に達していた。
しかしこの後、教団は有力な方面からの反対に次第に直面するようになった。教皇はこの運動に反対し、異端審問所はその指導者たちを拷問にかけ、処刑した。こうしてしばらくの間、鞭打ち派はその信仰を密かに、そして可能な限りの形で続けざるを得なくなった。しかし16世紀末になると、運動は再び激しく燃え上がることになる。
特にフランスでは、この教団は国中に広まり、パリそのものにまで侵入し、多くの有力者たちの注目を集めた。そしてまず王太后が彼らの教義に改宗し、続いてフランス王アンリ三世自身もこれに加わったことで、鞭打ち派の優勢は決定的となり、その地位は一時的にではあるが確かなものとなった。まもなくフランス各地で、様々な分派や団体が活動するようになった。
1585年には、王自らが〈受胎告知の日の同胞団〉と呼ばれる新たな集団を設立した。この団体には、ロレーヌ枢機卿、マイエンヌ公爵、ギーズ枢機卿、主要な宮廷人や大臣、その他貴族層が主要な役員として名を連ねた。ロレーヌ枢機卿は、ある公開鞭打ち儀式の後に床に伏し、数日後に死亡した。その死は、激しい鞭打ちと露出によるものだったと語られている。
主君たちや指導者たちの例にならい、女性たちもまた公開の鞭打ちに参加し、行列に加わるようになった。最初のうちは、より恥じらいの強い女性たちは暗闇を待ってから儀式を行っていたし、他の者たちは公式の許可を得て仮面を着けていた。また、ただ鞭を持つだけで満足する者もいた。しかし、これらの行列に参加する女性、特に貴族の婦人たちの数が増えるにつれ、彼女たちはすべての礼節や恥じらいを捨て、最終的には男性たちと同じ熱意と激しさでその儀式に没入するようになった。
「ギーズ家の死後」とクーパーは述べる、「肉体的苦行への狂信的熱狂が再び蘇り、今度は婦人や乙女たちが肌着姿で鞭を持って駆け回った。貴婦人たちは半裸の姿で民衆の前に現れ、自らに鞭を与えることで他人を鼓舞しようとしたのである。」
しかしながら、この教団が王の後援を得ていたとはいえ、それが無敵であることを意味するわけではなかった。フランス王アンリ三世は王家の血筋にありながら、批判を無視して自由に振る舞えるようなツァーリ（皇帝）ではなかったし、言動で自分にひれ伏さぬ者を投獄あるいは追放する権力も持ち得ていなかった。
当時、ある程度の力を持った反対勢力が存在し、その構成員たちは王とその側近たちの行動を批判し、嘲笑することを怠らなかった。また、当然のことながら、正統派宗教の指導者たちからの反対も再び強まっていた。
たとえば、パリ大学の総長という高位にあったジャン・ジェルソンは、鞭打ちの弊害を指摘する論文を発表し、それが残酷かつ悪質な行為であり、去勢や傷害と同様に違法とみなすべきだと主張した。他の者たちも同様の主張を唱え続けた結果、世論の動向に応じて、1600年代初頭に議会が動き、公開の鞭打ちを禁止し、この教団のすべての構成員を異端者と宣告した。
これが、フランスにおける鞭打ち派の終焉の始まりであった。確かに、かつては強大だった団体の名残は散発的に存在していた。それらは秘密裏に、扉を閉ざした場でその信仰を続けていたが、公的な示威行動や行列はもはや行われず、試みさえもされなかった。
ヨーロッパの他地域でも、この運動を復興させようとする試みが散発的に行われたが、成功した例はほとんどなかった。クーパーによれば、マビリオン神父は「1689年の聖金曜日にトリノで鞭打ち派の行列を見た」と証言しているという。1710年には、イタリアではまだ行列が見られたともされている。また、コルメナルは「マドリードで行列があった」と述べている。さらに遅くも1820年には、リスボンで鞭打ち派が公に姿を現したという。
この時代のずっと後になっても、私的な「鞭打ちクラブ」は密かに繁栄していたが、それらは現在存在するいくつかの類似団体と同様、純粋に官能的な目的を、宗教の名のもとに覆い隠していた可能性が極めて高い。
こうして、この世界がかつて見た中でも特に奇異な宗教的陶酔と熱狂の形態は、忘却の彼方へと消え去っていった。
現代において、こうした異様な宗教現象が何世紀にもわたり存続したことに驚くとき、すべての宗教がその成功の多くを「見せること」に依存してきたという事実を見落としてはならない。演出や視覚的な要素は、いかなる宗教的カルトにおいても常に不可欠であり、見せ物としての効果が高ければ高いほど、その教団の成功は大きかった。
歴史を通して、私たちはこれを証明する多くの例を見てきた。数十に及ぶ異なる宗教が、同じ基本的ないかがわしさを持ちながらも、それぞれ異なる華やかな装飾をまとい、異なる舞台で劇的に演出されてきた。プロテスタント信仰もまた、その儀式・典礼・象徴的実証主義・儀礼に大きく依存してきた。だがカトリック信仰はそれを凌駕し、より広範かつ長期的な成功を収めた。
キリスト教の初期においては、大衆に訴えかけるという点で、教会が催したショーほどに演出効果の高いものは存在しなかった。今日、欧米における宗教が瀕死の状態にあり、壊死しつつある状況にあっても、宗教が一時的に活気づくのは、新たな「無料ショー」を展開する時に限られている。リバイバリストたち、ビリー・サンデーやウッドバイン・ウィリーらの奇行は、単に昔ながらの演目を新しい衣装で再演しているだけで、それゆえ一時的に会堂を満員にできるのである。
映画、ラジオ、その他数多くの演出メディアとの競争の中で、教会が演出可能なショーは、総じて時代遅れで粗野なものに見えてしまうことは明白だろう。さらに、大衆の繁栄が進んだことで、無料の娯楽という魅力も大きく失われた。人々は、教会が無償で提供するものよりも、映画館で席を買って観る方を好むのである。
暗示の力は今なお存在し、依然として強力である。だが、その働き方は変わり、新たな演出形式が求められるようになっている。今日では、新聞による感情的訴求を含むキャンペーンが、かつて宗教だけが担っていた役割の多くを代替している。
歴史に描かれた過去の何世紀もの時代を振り返れば、社会学者にとって、自らを鞭打つという光景が大衆に与えた影響を理解するのは容易である。その演出的要素と暗示的な力は、きわめて大きかった。それが伴うとされた痛みの性質も、演出効果を高めるための要素にすぎなかった。その苦痛の多くも、実際には誇張された作り話にすぎなかった。かつての宗教の布教者たちは、現代の演出家に勝るとも劣らぬ技術でショーを演出していた。
ローマのカラヴィータ教会で行われた四旬節中の鞭打ち儀式についてのある目撃者の報告には、皮肉が効いた興味深い含みがある。その儀式は15分間続き、その間教会内は完全な闇に包まれていた。音だけから判断すると、信者の中には鞭を使っている者もいれば、素手で叩いている者もいたという。「何百人もの者が、確かに何かを鞭打っていた。しかし、それが自分自身の裸の背中だったのか、それとも教会の床だったのか、私たちには判別できなかった」とその筆者は述べている。
（第11章：解説）
十束第11章の内容を見ていきます
人間は昔から「集団の中にいたい」「周りと一緒のことをしたい」と感じる生き物です。今でもSNSでの流行やテレビのブームにみんなが飛びつくのは、こうした「群れる本能」があるからです。中世のヨーロッパでも、この本能が極端な形で表れました。それが「鞭打ち派（Flagellants）」という人々の行動です。
アイデンティティを求める先としては、ちょっと間違っている気もしますが、スパンコがアイデンティティの一つとなってしまっている管理人としては、何とも申しがたいところです。
彼らは、自分の罪を神に許してもらうために、「みんなで自分たちの体を鞭で打ちながら町を行進する」ということをしていました。これが13〜16世紀にかけて大流行し、時には数万人が参加したこともあります。
参加者は服を脱ぎ、涙を流しながら歩き、お互いを鞭で打ち合いました。人々は「この苦しみが神の怒りを和らげる」と信じていたのです。特に、ペストなどの疫病が流行したときには、「これは人間の罪のせいだ」「だから懺悔しなければ」と思い、ますます過激な行動に走ったのです。
面白いのは、この運動に貴族や王様、女性たちまで加わったことです。例えば、フランスのアンリ三世は自ら新しい鞭打ち団体を作り、貴族や宮廷の人々が参加しました。最初は隠れてやっていた女性たちも、次第に公然と鞭を持って行列に加わるようになります。
しかし、次第にこの運動に批判が集まりました。教会の権威や大学の学者たちは、「これは危険で、やりすぎだ」と声を上げました。ついには政府が鞭打ちの行進を禁止し、カルトとして扱うようになりました。こうして鞭打ち派のブームは終わりを迎えます。それでも、その後もこっそりと「鞭打ちクラブ」のようなものが存在し、宗教という名目で活動を続けていたことが分かっています。
ちょっと筆者の話で面白いのは「宗教の力が強かった時代、人々は鞭打ちというショー的な行為を信仰の一部と見なしていた」とまとめられています。宗教が人々の心に訴えるには、演出や見た目がとても大切で、現代のバズりと似た面があったのです。
第12章：聖なる異端審問と鞭打ち
宗教と迫害の関係は根深く、異端審問の起源もそこにある。ローマ教会が異端を弾圧するために設けた制度が、異端審問所の発端であった。異端宗派や異教の勢力が増すにつれ、聖なる異端審問所が設立され、驚異的な速度で拡大した。こうして、世界史上他に類を見ない拷問と迫害の運動が展開され、その後衰退していった。しかし、異端審問という名称こそ使われなくとも、あらゆる時代において思想弾圧の制度は存在し続けてきた。
過去の記録から、迫害や拷問、残虐行為の歴史を振り返るならば、その大半を計画・実行したのは、宗教指導者や狂信者たちであるという不吉な事実が明らかとなる。宗教の歴史とは、人間が人間に対して行った残酷さ、迫害、そして不寛容の歴史そのものである。一人の人間が宗教的熱情に取り憑かれたその瞬間から、彼は理性ある人々にとって耐えがたい存在となり、民衆の自由に対する潜在的な脅威と化す。
今日では、科学の進歩と機械文明の発展によってキリスト教の権威は大きく削がれ、異教徒や不可知論者、無神論者が公然と自らの立場を表明することも可能となっているが、これはごく近代になってからの変化である。ほんの半世紀前まで、今なら何の問題にもならないような意見表明が、社会的排斥や、時には拘束すら招いていた。私自身、20年前なら投獄の恐れがあり、数世紀前なら火刑に処されていたであろう意見を公にしてきた。
キリスト教の名のもとに行われた恐るべき行為を列挙する中で、聖なる異端審問所の宗教高官たちによって行われた残虐は、他のあらゆる暴虐行為を子供の悪戯のように見せてしまう。彼らは、悪名高きサド侯爵ですら純白のユリのように見えるほどの宗教的サディストであり、あるいは宗教に狂わされた狂人・悪魔であったとしか説明がつかない。
異端審問所は「裁きの場」あるいは「神聖な法廷」として設立されたが、それは最大の皮肉であり、正義の仮面をかぶった不正義の典型であった。その発端は13世紀、ドミニコ会の修道士たちの提案と教皇の承認によるものであった。この制度は瞬く間にローマ・カトリック諸国に広がり、当初は宗教的戒律違反の裁きを目的としていたが、次第に異端への制裁へと焦点が絞られていった。
紀元382年には、異端者を死刑とする法律が施行され、異端者を捜索し処罰する「インクィジター（異端審問官）」が置かれた。初期の審問官は俗人であったが、後には教皇によって任命される聖職者となる。イングランドでは異端審問制度は導入されなかったものの、1400年の法により異端は死刑に値する犯罪とされた。
旧約聖書『申命記』17章2〜5節にあるように、異教を信仰した者には石打ちの刑が命じられていた。こうした聖書の教えも、異端への厳罰を正当化する根拠とされた。
アルビジョワ派のような有力な異端宗派が出現すると、ローマ教会は王侯たちに協力を求め、異端取り締まりの権限を教会に集中させた。アルビジョワ派は、カトリックの教義や権威に反対しただけであり、キリスト教の神を信仰する敬虔な人々であった。教会が彼らに対して語った不道徳や冒涜、性的倒錯といった非難はすべて捏造であり、迫害を正当化する口実に過ぎなかった。
教皇は全ヨーロッパの君主たちにアルビジョワ派討伐を命じ、十字軍が組織された。トゥールーズ伯レイモンド六世は破門され、七つの城を教会に明け渡し、命を守るために自ら鞭打ち刑を受けた。サン・アジェル教会において彼は身体が裂けて衣服も着られないほど鞭打たれた。
こうして、異端者に拷問と死の恐怖を植え付けるために異端審問所が設立され、その最初の裁判はトゥールーズで行われた。この制度の創設者がインノケンティウス三世か、ドミニコ会創設者のドミニクかについては諸説あるが、いずれにしても彼らの狂信が異端審問所の誕生に関わっていたことは確かである。
以後、異審問所はフランス・スペイン・ドイツ・イタリア・ポルトガルへと拡大し、有罪となった者はガレー船の奴隷、終身刑、あるいは火刑に処された。火刑を免れた者も、死ぬまで鞭打たれ拷問にかけられるのが常であった。裁判は形式的で、証拠は捏造され、誰かの告発があれば即座に有罪となった。
有罪者は「オート・ダ・フェ（信仰の行い）」で公開され、上半身裸でロバに乗せられ、罪状を記した札を首にかけられ鞭で打たれながら街中を引き回された。老若男女を問わず容赦はなかった。1607年のバレンシアでは、13歳の少女から86歳の老人に至るまで、拷問後に百回の鞭打ちが執行された。
ある女性は、教皇について「男か女かわからない。毎日奇妙な話を聞くから、非常に珍しい動物だろう」と冗談めかして言っただけで鞭打たれ、数日後に死亡した。1778年の異端審問裁判では、詩篇『ミゼレーレ』が唱えられる中、被告人が鞭打たれるという神聖と暴力が入り混じった儀式が行われていた。
スペイン異端審問は特に凄惨で、1481〜1517年の間に1万3千人が火刑にされ、1481〜1808年ではその総数が34万人以上に達した。ローマ・カトリックの影響力が急拡大したのも、この恐怖支配によるところが大きい。
ナポレオンは異端審問を廃止し、この点では歴史的に称賛されるべき行為を果たした。しかし、1814年に彼が失脚するとフェルディナンド七世が復活させ、1820年に再び廃止されたものの、5年後にまた復活。最終的に1834年、クリスティーナ女王により完全に廃止された。イタリアではその後もしばらく残ったが、もはやかつての牙はなかった。
異端審問所以外にも、言論に対する迫害は存在した。作家たちは常に、拷問や処罰、死のリスクを負って真実を書いてきた。スッラは中傷的な文筆に極刑を科し、ホラティウスによれば、ローマ市民を貶めた者には棒打ち刑が待っていた。そのため風刺詩人たちは穏やかな詩しか書かなくなったという。
ボーマルシェは『フィガロの結婚』を著したため、ルイ十五世の命で監獄に収監され、毎朝鞭打たれた。サミュエル・ジョンソンは317回鞭で打たれながらニューゲートからタイバーンまで引き回された。ヴォルテールも鞭打たれた。このような事情から、時代の不正を記録した著作の多くが死後出版となるのも無理はない。
近代においても宗教による検閲と弾圧は続いた。1883年、ロンドンの中央刑事裁判所で『フリースインカー』誌編集長G・W・フットは聖書批判により懲役12ヶ月の重労働刑を受けた。彼は「閣下、ありがとうございます——それはあなたの信仰にふさわしい判決です」と皮肉を返した。
1921年には、キリストが「二頭のロバに乗ってサーカスの道化のようにエルサレムに入った」と記したパンフレットを出版したゴットが、懲役9ヶ月の重労働刑に処され、控訴も棄却された。
検閲は現在も不信者たちの頭上に重くのしかかっており、真に自由な表現の時代が到来するには、なお長い道のりが残されているのである。
十束本章の解説は省略します
第13章：告解者と鞭打ち
修道院や女子修道院における様々な非行に対する処罰としての規律の受容、また教会関係者による贖罪の手段としてのそれは、当然のことながら、罪を告白した者に対して神父が鞭打ちを懺悔の手段として命じることにつながった。懺悔者たちは衣服を脱ぎ、鞭打ちを受け入れるように命じられた。貧富を問わず、この命令を拒む者はほとんどいなかった。聖王ルイすらも告解者の手でこの規律を受け入れたという。
この習慣は男性懺悔者に限られたものではなかった。女性たちも同様に衣服を脱ぎ、鞭打ちのための準備をするよう命じられた。予想された通り、女性懺悔者、特に若く魅力的な者に対する鞭打ちは、乱用を招いた。神父たちはすべての罪、あらゆる罪の贖いとして鞭打ちを命じることに熱心であり、それ以上に、懺悔者の裸の身体に自ら鞭をふるうことに熱をあげていた。このような状況があまりにも頻繁に起きたため、教会は幾度となく、こうした欲望を抑えるための規制を出す必要に迫られ、何らかの安全策を講じざるを得なかった。
教会史の初期、アドリアヌス1世の時代にはすでに、司教・司祭・助祭が懺悔者を鞭打つことが実際に禁じられていた。他の規則では、女性の懺悔を聞く際には、詩篇や他の聖書の引用句を目の前に掲げておくこと、そして、密室が淫欲を誘発するのを避けるために扉を開けておくことが勧められていた。
しかし、あらゆる注意喚起や規則、取り決めにもかかわらず、神父たちは女性の懺悔者に衣服を脱ぐよう命じることをためらわなかった。この行為は、それ自体が淫らな欲望を呼び起こすものであり、鞭打ちのもたらす官能的効果とは無関係に、性的刺激を避けることはできなかった。
このような行為は、告解者によるものであれば、誘惑と同様の罪として分類され、処罰の対象とされた。リー（Henry Charles Lea）は、1606年に起こったこの種の初期の事例を挙げている。40歳の未亡人マリア・エスクデロは、彼女の告解者が自宅に訪れることを取り決め、「お互いにほとんど裸の状態で鞭打ちをし合うが、目は閉じておく」という合意のもとに行われたと証言している。
また1795年には、イェペスの神父パドレ・パウリノ・ビセンテ・アレバロが、自らの告白により「女性懺悔者との最も露骨な猥褻行為」に対する有罪判決を受け、「誘惑者かつ鞭打ち者（solicitante y flagelante）」として裁かれた。
女性懺悔者への鞭打ちを常習としたことで最も悪名高い告解者の一人が、コルネリウス・アドリアーセンである。彼が女性への鞭打ちに執着したことで、この特異な規律方法は「コルネリウス式懲罰（Cornelian discipline）」として広く知られるようになった。
別の章では、鞭打ちが施す者と受ける者の双方においていかに官能性を呼び起こすかを詳細に論じることになるが、ここでは、相当数の神父たちが自らの地位を悪用し、「規律」という名目のもとにその対象となった男女に対して罪を犯していたことは疑いないとだけ述べておく。さらにまた、告解室がしばしば、まるで売春宿で行われるような乱交の場と化していたことも、ほぼ確実である。
発覚例が非常に稀であったという事実は、同様の事例が少なかったことの証拠には全くならない。告解者としての立場を持つ神父たちは、好色的行為を行うにあたって大きな利を得ていた。そして教会は、聖職者の道徳性を疑問視させるあらゆる事案を、あらゆる手段を講じて隠蔽し、もみ消してきた。
しかし、教会史の記録の中には、どうしても隠蔽することができなかったいくつかの事例が存在する。それらは、公にならなかった多くの類似事件の典型でもある。その一例であり、非常に典型的かつ重要なものが、いわゆる「カディエール事件」である。この事件は、ここで簡潔に紹介するに値する興味深い事例である。
この事件は、教会法廷に持ち込まれた中でも最もセンセーショナルな事件の一つとされており、その登場人物は、裕福な家庭の出身で美しい25歳の娘カトリーヌ・カディエールと、50歳のイエズス会士ジャン＝バティスト・ジラールである。舞台はトゥーロンである。1728年、かつてアーヘンで神父をしていたジラールは、トゥーロンに転任してきた。そこはカディエール嬢の居住地でもあった。
神父は特に女性たちの間で非常に人気を集め、近隣の少女や若い女性たちはこぞって彼のもとで告解を受けた。これ自体には特段異常な点はなかった。だが、神父は50歳という「危うい年齢」であり、彼は懺悔者に対して、教会が婉曲的に「規律」と呼んでいた行為、すなわち鞭打ちを日常的に行っていた。
魅力的な若い女性たちの官能的な告白を50歳の神父が聞くこと自体すでに危険であるが、さらに彼女たちが衣服を脱ぐ姿を目にし、裸の臀部に鞭を振るうとなれば、もはや危険という域を超え、破滅的といってもよい。
ともかく、魅力的なカディエール嬢は彼の懺悔者、あるいは彼が好んで呼んだところの「教え子」の一人となり、彼女の主張によれば、ジラールは魔術や妖術を用いて彼女に対する支配力を強めていったことは疑いようがない。
その後の調査で主張されたように、カトリーヌが意図的に神父を誘惑しようとしたのか、あるいは神父の側が少女を誘惑するために入念に策を巡らせたのか、その真相は明らかにならなかった。というのも、双方に偽証や言い逃れ、欺瞞が少なからずあったからである。おそらくは、神父と懺悔者の両方に非があったのだろう。
しかしながら、はっきりしているのは、ジラール神父は年齢的にも現実的にも彼女の父親になりうる人物でありながら、彼女に対して並々ならぬ関心を寄せ、自宅を訪れ、心ゆくまで鞭打ち、さらには性的関係も持ったということである。
神父の関心はあまりにも過度で、しかも定期的であったため、周囲の噂や疑念を招き、ついにはジラール神父はカディエール家への訪問を中止せざるを得ない状況に追い込まれた。物語の次の章では、老神父ジラールの助言により、カトリーヌがオリウールの修道院に修道女として入ることになる。そしてジラール神父は神父としての立場を利用し、彼女を定期的に訪問して「規律」を施し続けた。
さて、少女が老神父の執拗な関心に嫌気がさしたのか、あるいはより可能性が高いと思われるように、神父が悪からさらに悪へと堕ち、「規律」と称する行為が、わずかでも良識を持つ女性であれば到底耐えられないようなものになっていったのか、その点は定かではない。だが最終的に、カトリーヌはトゥーロンの司教に訴え出て、すべての出来事を打ち明けた。
ジラール神父は職務停止処分となり、長期間にわたる議論と綿密な調査の末、この問題はエクスの高等裁判所に持ち込まれ、世間を騒がせる大事件となった。この事件をイエズス会の名誉に対する中傷、会の理念を傷つけるものと捉えたイエズス会は、ジラール神父の弁護に全力を尽くして戦った。
少女カトリーヌは、驚きと困惑のうちに、自分がまるで犯罪者のように扱われていることに気づいた。彼女は何通りもの脅迫を受け、偽証罪、共謀罪、さらにはそれ以上の罪までで告発された。そして最終的に、陪審員の意見は一致せず、この事件は却下されるに至った。
同様に悪名高い事例として、ブルージュの修道院に所属していたフランシスコ会の修道士、コルネリウス・ハドリエンの事件がある。彼は1548年から1558年にかけての10年間、宗教という外衣のもとに、精神分析医の症例記録すら凌駕するような性的放蕩と倒錯の生活を巧みに隠し続けた。
彼の手法は綿密に考え抜かれており、本人にとっては完全無欠のものだと信じられていたに違いない。彼はある特定の告解に来ていた少女たちに対し、親の同意のもと、隣接する自宅を週に一度訪れ、「聖なる服従」についての特別で必要な個人指導を受けるよう提案した。予想通り、例外はほとんどなく、親たちは同意した。というのも、ハドリエンは最も高名な神学者の一人として知られていたからである。
しかし少女たちが気づいたのは、その「指導」に含まれていたのは、神父が「個人的な訓練」と呼んだものであり、それは要するに、裸の身体に対する鞭打ちだった。彼の「教え子」の中には、かなりの上流階級の女性も多数含まれていた。そしてこの「儀式」が週ごとに、しかも10年間も続けられたことを考えると、これらの少女たちの多くは、欲望に満ちた教師と同じくらいそれを楽しんでいたのではないかと思われる。
彼の教え子には、身分の高い女性たちが多数含まれていた。そしてこの「遊戯」は、週ごとに楽しげに十年間も続いていたことを思えば、これらの教え子の大半は、おそらく性欲まみれの神父自身と同じくらい、それを楽しんでいたように見える。
（第13章：解説）
十束第13章の内容を見ていきます
中世ヨーロッパでは、「懺悔」という宗教行為が重視されていました。これは、自分の罪を神父に告白して許しを得る儀式です。当時の教会では、この償いとして神父が懺悔者を鞭打つことが行われていました。双方合意のもとの懲罰ではあります。
特に問題だったのは、若い女性たちがこの「鞭打ち」を受けさせられることでした。多くの神父たちは、正しい指導としてではなく、性的な目的でこの行為を利用していただろ、ということで。これが乱用され、教会は何度もルールを作って抑えようとしましたが、止まりませんでした。中には、信者の少女に「親の同意があるから」と言って、家に呼び出し、裸で鞭打ちを行う神父もいました。まるで「指導」や「訓練」と称して、性的行為を正当化していたのです。
特に有名な事件として、「カディエール事件」があります。若い女性信者と中年の神父との間で「指導」と称した性的な関係が続き、裁判にまで発展しました。しかし教会や神父側は影響力を使って逃れ、女性の方が逆に責められるという不条理な結果になりました。
この章は、宗教の名を借りた権力乱用と性の問題を取り上げた、重い内容です。現代の学校や職場でも、立場の強い人が「教育」「指導」を口実にして、相手に不適切な行為を強いるケースがあります。
どんな時代でも、大切なのは「権力」と「正義」のバランスを冷静に見極めるのは難しいのでしょう。
第4部：体罰を擁護する立場と反対する立場
第14章：処罰の心理学
痛み――それが身体的であれ精神的であれ――は処罰の本質である。人類が考案してきたあらゆる処罰の形態は、対象となる個人に苦痛を与えることを目的としてきた。ある場合には肉体的な痛みを、別の場合には精神的な苦悩を、そして多くの場面ではその両者の組み合わせを与えるのである。
最も初期の処罰形態は、まさに私的復讐にほかならなかった。「目には目を、歯には歯を」という格言に不朽の形で刻まれているように、それはしばしば報復と同義であった。つまり、敵に対して一個人が加える報復や復讐としての処罰であり、それは一匹の動物が別の動物に対して行う復讐に類似している。
次の段階として、処罰を加える責任が部族の神あるいは複数の神々に帰せられるようになった。これは純粋なアニミズムから脱したすべての原始的あるいは野蛮な民族に共通するものであった。神々の意思は、部族における魔術師や祭司によって解釈された。
文明の出現と発展とともに、処罰の概念全体は洗練され、その命令と執行の責任は神ではなく、社会そのものが引き受けるようになった。この新たな展開により、規則違反の数も、報復的または懲罰的措置の必要性も飛躍的に増大した。処罰を実行するための機構もまた、ますます広範なものとなった。
常に偏見のない観察者にとっては、どこまでが処罰で、どのような状況でそれが拷問に変わるのかを判断するのは難しい。多くの場合、両者の語は同義である。ある者が「正当な処罰」とみなすものを、別の者は「拷問」と呼ぶこともある。
社会が課した実際の処罰の多くは、その前段階として拷問を伴っていたことが多い。しばしば、被告人が受ける予備的な拷問こそが、あらゆる形式の定められた処罰を施すための前提となっていた。
実際、この予備的拷問の制度は、社会によって「正義の保護手段」として整備された処罰制度の発展と切り離すことができなかった。そのような制度においては、「有罪の証明」が基本的かつ不可欠な要素とされていたのである。
社会的な正義の概念に基づいて被告人の有罪を証明する必要性があったために、自白が最重要と見なされるようになった。自白こそが有罪の最も明白な証拠であり、この疑う余地のない証拠を確保することを目的として、キリスト教時代の何世紀にもわたり、宗教裁判所と民事裁判所の双方において、被告に有罪を認めさせるあらゆる努力がなされた。
こうした自白を得るためのほぼ唯一の手段が拷問であった。中世における魔女裁判では、人間の想像力が生み出し得るあらゆる拷問手段がこの目的のために用いられた。異端審問官として活動していた者たちは、拷問を芸術の域にまで高めた。
現代文明においては、拷問は人道主義に反するものとされており、この人道主義は懲罰制度に不可欠な要素とみなされている。今日のすべての文明国において、刑罰制度に内在する処罰は、人道的かつ公正なものとして称賛されている。そのため、それは決して「拷問」という言葉で表されるものではないとされている。
しかしながら、処罰と拷問を切り離すことは容易ではない。社会の破壊者からそれを守る人々が、犯罪の予防ではなく処罰によって報われる限り、また処罰の性質や程度が犯罪者の心理ではなく、犯罪そのものの性質によって決められる限りにおいては、処罰と拷問を完全または適切に区別することは不可能である。
何世紀もの間、処罰は社会に対する違反を犯した、あるいは犯すおそれのある者に復讐を加え、彼らを思いとどまらせることだけを目的としていた。現在においても抑止の目的はあらゆる刑法典において重要な要素であるが、加えて現代的で補助的な目的として、国家の利益にかなう場合には犯罪者自身の更生も目指されるようになっている。
更生の必要性や望ましさが、処罰の概念全体に変化をもたらしてきた。しかし、個々の犯罪者の更生に真っ向から反するような処罰の形態も存在し、その多くは再犯につながり、結果として確信犯的な犯罪者や反社会的な人格を育てることにもなる。
一方で、人道主義者たちはその更生への情熱のあまり、処罰の主要な目的の一つ――すなわち、それが共同体の他の成員に与える模範的効果による抑止力――を見落としがちである。
犯罪者は本質的に異常な存在であり、特定の遺伝的タイプや社会階層に限られているという一般的な考え方は、安心感を与える理論ではあるが、誤ったものである。すべての人間は潜在的に犯罪者である。大多数の場合、犯罪を避ける理由は高い道徳的原則の保持によるものではない。むしろ、発覚、社会的排斥、あるいは処罰への恐怖によるものである。
最終的かつ究極的に見れば、「発覚すること」こそが唯一の犯罪である。そして、犯罪に対する処罰が、社会的排斥、羞恥、自由の制限、あるいは重大な金銭的損失を伴わないような性質になった場合、それはもはや抑止力としての役割を果たさなくなる。さらに、犯罪そのものの重大性もそれに伴って軽減されていく。ある世紀において重大な犯罪とされた行為が、別の時代には些細な過ちとみなされるようになる。
あらゆる種類の財産の窃盗は、懲役刑に処せられる犯罪である。しかし実際には、刑期の終了によって処罰が終わるわけではない。そこには社会的排斥や、場合によっては永続的な羞恥心も伴う。酒に酔ったり、能力に欠ける運転者によって他人やその財産に損害が与えられることも犯罪であり、金銭的賠償や場合によっては罰金が科される。しかし、そこで事は終わりである。羞恥心は伴わず、社会的排斥も存在しない。
さらに、その運転者は責任――すなわち処罰――に対して保険をかけることができる。結果として、この種の処罰は、同じ人物の再犯や他者による同様の犯罪に対して、何の抑止効果も持たない。
ここにおいて我々は、近代社会における法令違反への対応の一側面に触れている。それは、原始社会において見られた処罰の在り方――すなわち、科された罰が社会に対する罪の完全な清算とみなされ、死刑を免れた者は再犯の自由を有していたという考え方――と酷似している。
現代文明において、社会に対する特定の犯罪に対して科される処罰の抑止力は、その犯罪が発覚し、犯人が特定される可能性によって左右される。とりわけこれは、職業的犯罪者に関して顕著である。
発覚のリスクがほとんど無視できるほど低い場合には、処罰がどのような性質や程度のものであれ、その抑止力や改善的価値は著しく損なわれ、処罰としての正当性を喪失する。それは単なる復讐手段と化し、その意味では正当化も弁明も不可能なものとなる。
処罰の効果は、それを受ける個人の性質によって左右される。だからこそ、更生の手段としての処罰がしばしば無価値となるのである。職業的犯罪者や、倒錯者その他の異常な人物が犯罪を犯した場合においては、処罰はほとんど常に無意味である。精神錯乱者が犯罪に走った場合には、処罰は例外なく無力である。
このような場合に有効なのは、保護的または制限的手段としての隔離のみである。
処罰が更生効果を持ち得るあらゆる事例において、最も危険なのは、法により定められた処罰の性質または程度に誤りがあることである。過酷あるいは屈辱的な処罰は、しばしば更生のすべての可能性を打ち砕く。その代わりに、常習的あるいは職業的な犯罪者を生み出すことになる。
ここにおいて重要となるのは、処罰の内容を、犯罪行為そのものではなく、その原因や犯罪者の心理に基づいて定めることである。軽率さや不注意によって、ある違反行為や重大な犯罪ですら引き起こされることがある。他方で、同様の犯罪が、犯行そのものによって快感を得るために意図的に行われることもある。これら両者に対して同一の処罰を科すことは、処罰が持つとされる更生的・抑止的効果を大きく損なうことになる。
特に過酷または残忍な処罰は、確実に更生の可能性を封じるものであり、処罰に認められるかもしれないいかなる正当性をも打ち消してしまう。数えきれないほどの事例において、処罰が不必要なまでに厳しかったために、偶発的な犯罪者が常習的な犯罪者に変貌したことは疑いようもない。
オハイオ州立刑務所の“悪魔”と呼ばれたアイラ・マーラットの物語は、過度の処罰と冷酷な扱いがどれほど恐ろしい結果をもたらし得るかの例証である。受刑者マーラットは、ある看守に対して何らかの不満を述べたところ、「不遜」とみなされ、パドルで叩かれる処罰を受けた。
マーラットは驚異的な肉体的強さと鉄のような体力を持ち、自らが不当だと感じるものに対して反抗する意志を備えた男であった。彼は自分に対する扱いへの抗議として労働を拒否した。刑務所当局はマーラットの精神を屈服させようと決意し、規則の許す限りのあらゆる拷問を用いた。
彼らは彼の頭からつま先まで、「砂付き」のパドルで打ち据えた。ブルリング（拘束具）や「水責め」も使用された。しかし、それでも彼の意志を屈服させることはできなかった。彼は狂人のように戦い、複数の看守に怪我を負わせた。
ついには、危険な狂人であるという理由で、マーラットは「悪魔の檻」と呼ばれる鉄製の囲いに野獣のように閉じ込められた。そして実のところ、この扱いの結果、彼はまるで野蛮な猿人のような風貌になっていた。職員や見物人が檻に近づくと、彼は歯を剥き出して叫び声を上げ、ある時には看守が格子に近づきすぎた際、鋭利な金属片を手にしたマーラットが復讐の手を伸ばし、その顔を横に裂いたのである。
年月は流れ、マーラットは人間たちによって野獣に変えられたそのままに、鉄の檻の中で生き続けた。そして、この異常な事件の事実を私が借りているチャールズ・エドワード・ラッセルはこう語っている。
「ある日、マリエッタの有名な政治家であり、新たに刑務所管理委員会に任命されたローズ上院議員が刑務所を訪れ、以前から聞いていたマーラットの件について尋ねた。職員たちは彼に“悪魔の檻”を見せた。彼は鍵を要求した。強い抗議の声が上がり、上院議員は、マーラットに近づくことは自殺行為だと警告された。
だがローズ議員は引き下がらず、ついに扉は開かれた。訪問者は手を差し出しながら前に進んだ。「来たまえ、マーラット。友達になろう」と彼は言った。“悪魔”は差し出された手を取り、握手を交わした。「さて」とローズ氏は言った。「ここに座ろう。君と話がしたいんだ」 二人は並んで腰を下ろし、30分間静かに語り合った。
誰かがこの受刑者にまともな言葉をかけたり、脅す以外の表情で接したのは、それが初めてだった。彼は生涯ずっと、殴打と罵倒を受け、それと同じものを他人に与えてきた。誰一人として彼に手を差し伸べたり、優しい言葉をかけたことはなかった。
だからこそ、こうして語り合っている間、彼は不思議なほど感動しているように見えた。やがて彼らが立ち上がり、看守長を訪ねると、ローズ氏はこう言った。「この男は働きたいそうだ」
それ以来、マーラットに関する問題は一切起こらなかった。彼は再び“悪魔の檻”に戻ることも、その他の処罰を受けることもなかった。いま彼は、刑務所の模範囚として、病院の用務員を務めている。彼の姿を見ることができる。
十束本章の解説は省略します
第15章：成人への鞭打ちの身体的および心理的影響
隔離や収監のような純粋な予防措置とは異なる、いかなる処罰形態であっても、それを正当化する根拠は、その処罰が更生または抑止という効果を持つかどうかにある。では、体罰の執行がそのいずれか、すなわち更生または抑止の目的をどれほど達成しているのかという疑問が生じる。
この問題は、古くから激しく繰り返し議論されてきた。文明の黎明期から、体罰の実施を強く擁護し、その有効性を称賛する者たちと、それを野蛮で残酷かつ無効だと非難する者たちの両者が存在してきた。
ある種の犯罪が蔓延した際、特に性的・道徳的犯罪に関連して、鞭打ちに賛同する世論の「波」が生じることもあった。1862年の絞殺事件の多発は、「暴力を伴う強盗」のすべての事例における「猫」使用への要求を引き起こした。また近年では、「白人奴隷売買」への恐怖が1912年の「刑法改正法」の成立をもたらし、不道徳な取引に関与した者に対して鞭打ちを認めた。
一部の犯罪学の権威者たちは、体罰はそれに代わって導入された多くの刑罰よりも効果的であり、かつ精神に永続的な傷を残すことは少ないと主張している。その主張によれば、鞭打ちの悪影響は、それが常に妥当な範囲と強度であれば数日にとどまる。これに対して、独房拘禁や現代の「第3次取調べ法」に伴う精神的苦痛は、予測困難なほど深刻な心理的影響を与える可能性があるという。さらに主張されるのは、現代社会における身体的苦痛への忌避感が、しばしば心理的に有害でありながら他人への抑止力に欠けるような代替刑罰の導入を招いているという点である。また、他のケースでは罰金のみが科されることもある。
多くの人々にとって、罰金はまったく罰と見なされない。裕福な個人に対して通常の罰金を科し、それが罰だと想定するのは滑稽に近い。せいぜい軽い迷惑を与えるに過ぎない。実際には迷惑ですらない場合も多く、このため、ほとんどの場合において抑止力とはなりえない。
しかしながら、鞭打ちの影響は、多くの擁護者が信じさせようとするような一時的で表面的なものではない場合が大半である。その影響の性質は、個人の生理的および心理的特性によって大きく異なる。多数の事例において（第5章および第7章参照）、重篤な疾患や、時には死さえもが激しい鞭打ちの後に発生している。現代では医療監督下で実施されるため生命に対する直接的な危険性は少ないかもしれないが、それでも鞭打ちが直接的原因となって、様々な障害が引き起こされる可能性は高い。
およそ2世紀前、当時の医師たちはすでにこうした身体的健康への危険性をある程度理解していた。『鞭打ち派の歴史』（1777年）には次のような記述がある：
「実際、医師および解剖学者たちは、人体のすべての部分は密接に連絡し合っているため、どこか一部に重大で持続的な損傷を与えれば、遅かれ早かれ他の部位にも影響が及ぶと述べている。そのため、我々が述べるような過酷な方法で自己懲罰を実施する者たちは、やがて何らかの深刻な病を患い、最終的には、道徳の向上に役立っていたその行為を継続できなくなってしまうのである。」
ソマーヴィル一等兵が自身の鞭打ちの後に罹患した病をその罰の結果だと考えていたことは既に確認したが（第7章参照）、この疑念が正しかったことにはほとんど疑いの余地がない。
1905年7月号の『ヒューマニタリアン』誌において、アレクサンダー・ヘイグ博士は、鞭打ちに伴う痛みが「血圧を上昇させ」、その結果、心臓への負荷が増大することを指摘している。このようにして生じたストレスにより、心臓は二度と元の状態に戻ることはない。そしてマーシャル・ホール博士は次のように述べている。「私は確かな知識に基づいて断言するが、鞭の一撃一撃が文字通り心臓に達し、その働きを麻痺させ、あるいは衰弱させるのである。」
しかし、「キャット」の物理的影響がどれほど悪くとも、その心理的影響は多くの場合、はるかに深刻である。鞭打ちがいかなる状況下でも更生手段として有効であるかは、極めて疑わしい。この点において、鞭打ちは常習的な職業的犯罪者に対しても、初犯者に対しても失敗する。職業的犯罪者は更生できず、病的なケースもまた同様である。ジョージ・アイヴスは次のように述べている。「以前、メルボルンの著名な刑事弁護士から手紙を受け取った。そこには、5つの異なる性犯罪で5回鞭打ちの刑を受けた囚人についての言及があった。」
初犯者においては、鞭打ちは十中八九、再犯の防止に失敗するばかりか、むしろほとんどの場合、再犯を確実なものとしてしまう。更生を促すための処遇に最も反応する可能性を持つタイプの人物こそが、「キャット」の一撃によって、社会の敵、苦々しく、恥辱を受け、堕落した流浪者へと変わってしまうのである。
故マシュー判事は次のように述べている。「人間の中に善性が少しでもあるなら、『キャット』による処罰は、その人を生涯打ちひしがれた人間にするか、さもなくば無軌道な犯罪者にする。」またホーキンズ判事は「人を鞭打てば、完全な悪魔に変えてしまうのだ」と断言した。
「キャット」は、犯罪者に再犯を思いとどまらせたり、潜在的犯罪者に初犯を踏みとどまらせたりすることで、果たして犯罪の抑止効果を持つのだろうか？ ここでもやはり、個人によって処罰への反応が非常に異なるという現実に直面することになる。
救世軍のベイカー大佐によれば、「独房に入るくらいならむしろ鞭打ちを選ぶ」という囚人もいるという。そしてこの意見を紹介したジョージ・アイヴスによれば、あるオーストラリアの監獄の所長は、「他の囚人と隔離されたある厄介な囚人が、鞭打ちを受ける代わりに元の集団に戻してくれと嘆願した」と述べている。
常習的な犯罪者に対しては、鞭打ちには抑止力はない。なぜなら、彼らは自ら進んで犯罪という職業を選び、捕まった場合には罰を受ける覚悟ができているからである。彼にとっての刑罰は、社会に対して負った「借り」を支払う手段であり、苦しみが終われば、再び犯罪の道に戻るだけである。
この点に関して、マッコーリー総督の発言は非常に示唆的である。「もし鞭打ちが本当に犯罪を防ぐ効果があるのならば、ニューサウスウェールズやヴァンディーメンズランドでは『キャット』がほぼ絶え間なく使用されていたのだから、流刑地は世界で最も徳の高い場所になっていたはずだ。」
「通常使用されていたのは軍用または海軍用の一般的なキャットであったが、マッコーリー港で使用されていたものは、それよりも大きく重い器具であった。それは『泥棒用のキャット』または『ダブル・キャット・オ・ナインテイルズ』と呼ばれていた。尾の本数は通常と同じであったが、各尾はムチひもを二重に撚ったものであり、それぞれに九つの結び目が付いていた。実に恐ろしい道具であった。」
ボクソールは総督の発言を評して次のように述べている。「この野蛮な拷問道具の影響が、マッコーリー港の囚人たちをオーストラリアで最も無謀で凶暴な受刑者に変えたかどうかを問う必要はない。しかし、その影響が善ではなく、悪であったことは疑いようがない。」
不注意や激しい怒りの衝動、病的状態、あるいは一時的な条件によって犯罪を犯した者の場合は、話はまったく異なってくる。このような者に対しては、鞭打ちは再犯の抑止にはまったく役立たない。なぜなら、多くのケースでは再犯の前提となる状況自体が再び起こるとは考えにくく、また病的状態が原因の場合、どのような処罰も効果を持たないからである。更生の可能性がある個人であっても、鞭打ちはむしろ彼を常習的な犯罪者へと変えてしまう可能性が最も高い。
「キャット」による鞭打ちは、そのあまりの苛烈さゆえに、むしろ犯罪を増加させる要因となりうる。ベッカリーアが的確に述べているように、「刑罰のあまりの厳しさは、それを逃れようとする意志をかえって強めさせ、その先にある災厄の大きさに応じて、人はより大胆になる。こうして多くの罪が、ひとつの罪の罰を免れるために犯されるのである。」
一度鞭打ちの苦痛を味わった者にとっては、再びその罰を受ける可能性があるというだけで、それを回避しようとして、さらに重大な犯罪に走ることも容易に起こりうる。
鞭打ち擁護派が掲げる主要な論点のひとつは、鞭打ちという試練に対する恐怖そのものが、同様の犯罪を犯すことの抑止力として十分であり、それゆえに鞭打ちは優れた犯罪予防手段であるというものである。確かに、この主張は、かつて鞭打ちが公衆の面前で実施されていた時代には、ある程度説得力を持っていたであろう。しかし、公開鞭打ちが禁止された現代においては、その抑止力の大部分は失われてしまっている。
最後に考慮すべきは、「キャット」を振るう者――すなわち施行者――に対する影響である。この点はあまり顧みられることがない。施行者がサディストでも、人道的感情を完全に欠いた者でもない限り、この任務は忌まわしく、人格を堕落させるものであるに違いない。受刑者の犯した罪をどれほど非難していたとしても、鞭打ちの施行という行為そのものは、彼にとって極めて不快な経験である。犯罪が発生した瞬間、激情の中で相手を打つのとはまったく違い、長い時間を経て、縛り上げられ、無抵抗となった者を冷静に鞭打つという行為は、まったく異質のものである。
この点に関連して、自ら多くの鞭打ちを執行した第87歩兵連隊のジョン・シップの個人的証言は、非常に興味深く重要である。彼はこう述べている：
「私は鼓手として兵役に就いた初日から、その後8年間、少なくとも週に3回は男たちを鞭打つという忌まわしい任務を果たしていたと断言できる。この苦痛な任務を逃れることは不可能だった。逃れようとすれば、鼓手長によって自分が籐のムチで打たれるか、拘禁房送りになることは確実だった。処罰の開始が命じられると、鼓手は順番に上半身を脱ぎ、鼓手長がゆっくりと数える25回の鞭打ちを、力強く、ためらいなく実行しなければならなかった。
この“服を脱がせて打つ”という慣習には、いつも不自然で非人間的で、まるで屠殺人のような印象を受けていた。そのため、こうした行為に従うことを強いられるたびに、自分の品位が損なわれるのを痛感せずにはいられなかった。哀れな男が百発ほどの鞭打ちを受けると、血が背中を流れ落ち、さらに一打ごとにあらゆる方向に飛び散った。三百発を終える頃には、膝から頭のてっぺんまで全身が血まみれになっており、自分がまるで屠殺場から出てきたばかりのように見えた。そのおぞましい姿に自分でも戦慄し、閲兵終了後には急いで兵舎の部屋へ駆け込み、他の兵士の目から逃れて、同志の血にまみれた自分の服をどうにかしようとしたものだ。そこで私は、哀れな犠牲者の背中から削ぎ取られた皮膚や肉片を、服から拾い、洗い流していた。」
刑務所内の規律維持手段としての体罰の無益さについて、コンプトン・マッケンジー氏は次のように述べている：
「もし受刑者に刑期開始時から喫煙を許し、規律違反があったときにその喫煙権を剥奪することで罰とするならば、『キャット』は口止め器や親指締め具と並ぶ博物館の展示品となるだろう。わずか百数十年前、インヴァネスの街路を引き回されながら鞭打たれた女性がいた。今日の我々には、こうした野蛮な見せ物を容認していた曾祖父母たちの精神構造が到底理解できない。そして百年後には、我々が現在なお刑務所でキャト・オ・ナインテールズを使用していることを容認している精神構造も、また理解不能なものとして見なされるだろう。」
十束本章の解説は省略します
第16章：未成年へのバーチングの身体的・心理的影響
確かに、「猫」による成人への鞭打ちと、バーチによる未成年への処罰には大きな隔たりがあるとはいえ、どちらも体罰に分類される点では同じである。適切な監督の下で行われるバーチ刑には生命や四肢に対する危険はなく、通常そのような処罰が少年の身体的健康に悪影響を及ぼすことは稀である。むしろ、バーチングに関わる危険や弊害は、まったく別の性質のものである。
未成年による犯罪をどのように扱うかは難しい問題である。その理由は、この領域においては処罰の手段が非常に限られているからである。成人に対する主要な犯罪以外の処罰手段である懲役や罰金は、少年に対しては基本的に適用できない。更生施設への隔離も常に実現可能というわけではなく、また特定の事例においては、それが改革的あるいは抑止的な性質を持つ処罰とは言えないこともある。
このような理由から、特に未成年の加害者に対しては鞭打ちが有益な効果を持つと考える人々――イギリスやアメリカの判事を含めて――は少なくない。アメリカにおいて、1928年3月11日付のニューヨーク・ヘラルド・トリビューン紙の報道によると、カンザス州の2人の判事が「罰が残酷かつ異常な方法で行われない限り、自宅で鞭打ちを受けた女子高校生が裁判所で救済を求めても、認められることはない」と述べている。また別の判事は、しつけが必要な子どもをどう扱えばよいかを相談するために電話をかけてきた多数の人々に対し、「鞭で打てばいい」と答えた。彼は、カンザスシティの中に鞭でしっかり叩かれるべき少女が少なくとも150人はいると述べた。大半は11歳から16歳の間であるという。
1935年6月、『ニューズ・オブ・ザ・ワールド』紙の報道によると、ある判事が18歳の少年に窃盗3件の罪で懲役6か月の刑を言い渡す際に「私が自由にあなたに最善と思うことを命じる権限があるなら、しっかりと鞭で叩くところだ。しかしその権限はない」と述べたという。
ウィガン市における少年犯罪の増加について言及したリグビー警視は、次のように述べている。「私は真剣に提案したい。現行法に基づく少年の扱い方は完全に失敗している。他の救済策を見つける必要がある。私は一度も、バーチ刑を受けて再犯した少年を見たことがない。」
1937年、ベルファストで開催された英国医師会の会合において、H・ローズ医師は「30年間、子どもに対するバーチ刑で悪影響を見たことがない」と述べた。また、イングランドの大規模なパブリックスクールで元校医を務めたギルバート・オーム医師は、「中には、司法的な処罰以外に対応手段がない性格の子どもが確かに存在する」と語った。
南アフリカの牧師T・B・パウエル師は、最近イーストロンドン（南ア）ロータリークラブでの講演で次のように述べた。「家庭や学校において、もっと積極的に鞭が使われるべきであると私は考える。南アフリカのすべての都市において、特に家庭内の規律は極めて低下している。規律はすべての大国の形成において重要な役割を果たしてきた。古代ギリシャのスパルタ国家における規律の価値と有用性を強調したい。そこでは若者たちは過ちを犯したからではなく、魂のために鞭打たれた。それは少年たちにとって、そして世界にとっても極めて有益だった。」
これらの見解とは対照的に、あらゆる種類の鞭打ちを懲罰手段として否定する強力な意見の数々が存在する。アレクサンドラ・アドラー博士は、同年6月にエディンバラで行った講演で、体罰について次のように述べた。「体罰は子どもに善行を促すことは決してない。むしろ子どもを辱め、時には罰を与えた者との間に疎遠を生じさせる傾向がある。」
1937年7月、ベルファストで開かれた英国医師会の会議で未成年に対するバーチ刑の問題が議論された際、大方の意見はこの慣行を廃止すべきというものであった。W・N・メイプル博士は「私は児童心理学を専門とする人で、バーチ刑が無限の害をもたらすと考えない者に会ったことがない」と述べ、P・B・スパージン博士は「バーチ刑は野蛮な行為であり、司法的なバーチ刑は不要であるばかりか、少年非行者の将来に破滅的な影響を与えかねない」とした。ヌーナン博士は「司法的バーチ刑を実際に目にした者」として、「その光景は忌まわしく、屈辱的で非人道的であるという印象を強く受けた」と語った。
「少年非行と少年裁判所の役割」について講演したジョージ・ヘインズ判事は、かつて自らも学校でバーチ刑を受けた経験を持つが、「私は、バーチ刑を経験したことがあることを恥じるつもりはない。校長が少年に体罰を加える様子を学校全体が見守るという場面も目撃した。恐ろしい体験だった。かつてはバーチ刑はすぐに実施されたが、現在では医師の診断を待つなどして24時間も空いてしまう。その間、親と子は精神的にひどく苦しむ」と語った。
ウォルター・パーソンズ氏は「悪徳を少年に叩き込むことはできるが、叩き出すことはできない」と述べたうえで、「心理学者が少年裁判所の運営にますます関わるようになってきている。そして、心理学者が入ってくるとバーチは去る」と語った。
ニューカッスル少年裁判所の議長C・J・ダイモンド氏は、「現在の形で裁判所が設立されて以来、私は一度も体罰を命じたことがないし、今後も命じるつもりはない。父親が息子にしっかりとしたお仕置きをする方が、警官によるバーチ刑よりも遥かに効果がある」と語った。
1937年3月20日付の『ブリティッシュ・メディカル・ジャーナル』に掲載された「子どものバーチ刑」という論考には、「司法によるバーチ刑は、成長過程にある人間の精神に対する傷害がどうであれ、加害者の潜在的な犯罪傾向をむしろ確定的なものにしてしまいかねない。目的は処罰ではなく、彼の反社会的傾向の背景にある社会的、家庭的、個人的要因を見出し、それを是正する処置を施すことであるべきだ。手足を三脚に縛り付け、塩水に浸したバーチで8歳の少年を鞭打つのは、少年に『社会は自分の敵だ』と思わせる最良の手段のようですらある」とある。
ナタール州の元教育監督官O・K・ウィンタートン氏は、「若者に規律を守らせる最も効果的な方法が体罰であるという考えは、過去50年間における最良の心理学的知見にすべて反している」と語った。
鞭打ちが抑止力としてほとんど効果を持たないことを示す権威ある証言も数多い。同じ少年が何度もバーチ刑を受ける例は後を絶たない。少年犯罪の専門家であった故ウィリアム・クラーク・ホール卿は、バーチ刑を命じられた少年の多くが再犯することに気づき、バーチ刑の命令をやめ、この処罰方法にはほとんど価値がないと結論づけた。
1937年7月22日、窃盗未遂でハリファックスの少年裁判所に出廷した14歳の少年は、前年12月31日にも同裁判所に出廷し、バーチ刑を受けたことを認めている（『ハリファックス・ウィークリー・クーリエ』1937年7月24日付）。
保護観察委員会のレオ・ペイジ氏は、ハワード刑罰改革連盟の夏季学校において、「未成年犯罪者へのバーチ刑は決して望ましい結果をもたらさない」と語った。
同連盟の名誉書記シセリー・M・クレイヴンは、1937年7月30日付の『オックスフォード・タイムズ』への書簡で次のように述べている。「バーチ刑を受けた少年たちのその後を系統的に記録している裁判所の例を見れば、再犯率は少年裁判所による他のあらゆる処遇法よりも高い。教育省が、当時バーチ刑を頻繁に用いていた4つの大都市の裁判所の数年間にわたる全事例を調査したところ、1か月以内に再び有罪判決を受けた少年が25%以上、2年以内では76%以上に達していた。他の処遇方法でこれほど顕著な失敗の記録はない。」
体罰における最大の問題は、非行少年の身体的・精神的健康の違いを無視し、罰の厳しさが罰を与える側の主観に大きく依存するという制度上の危険性にある。それが違反行為の直後に親や教師などが行うものであれ、監督付きで刑務官によって行われるものであれ、その本質は変わらない。
健康な子どもにとっては無害でも、虚弱な子どもにとっては命に関わる危険を伴うことがある。軽度であれ重度であれ、すでに非行の道に入っている子どもは鞭打ちを平然と受け止めるかもしれないが、初犯の子どもには一生消えない心理的傷を残しかねない。
体罰によって、不機嫌、偽善、狡猾さといった性質が新たに生まれたり、既に存在していたそれらがさらに助長されたりする危険がある。デュ・パーク判事は「司法による子どもの鞭打ちは、犯罪人生という悲劇の第一幕である」と語っている。
『ブリタニカ百科事典』第14版の「鞭打ち」の項目には、「現代精神医学および遺伝心理学は、児童に対する鞭打ちが抑圧、反感、神経症的傾向を生み出す危険を内包しており、子どもの精神的・神経的な構造全体を損なう恐れがあることを明らかにしている」とある。
その一例として、マルムズベリーのウィリアムは、エゼルレッド王の幼少期について次のように記している。王は母親に蝋燭で鞭打たれた結果、ほとんど狂気に近い状態に追い込まれた。その出来事の印象は極めて強烈で、蝋燭の光景と痛みとが深く結びついたため、彼は生涯にわたって自分の前で蝋燭に火を灯すことを決して許さなかった。
違反行為と処罰の間に時間が空くことは、処罰の抑止効果と規律的価値を大きく損なうばかりか、心理的損傷の危険性を著しく高める。違反行為の直後に行われるお仕置きと、数日あるいは数週間後に警官によって執行される鞭打ちとでは、まったく性質が異なる。
このため、ソロモンの格言を重んじる者たちの中には、司法的バーチ刑の代わりに、親、教師、更生施設の職員などが現場で即時に鞭打ちを行うことが推奨されるべきだと主張する者もいる。これによって、処罰までの時間的遅延と、警察による過度な屈辱という二大問題を解消できるというのがその論拠である。
実際、他の子どもや動物に対する残虐行為のような罪に対しては、その場での厳しい鞭打ちが最も効果的であるように見える。また、正義感に駆られて瞬時に行われる処罰は、司法的鞭打ちに付きまとう冷酷さとは無縁であるという点も挙げられる。
しかし、このような制度が持つかもしれない利点をはるかに上回る危険が、監督不十分な状況での鞭打ちという形には含まれている。親や教師に懲罰の自由を与えれば、そこに残虐性やサディズム的衝動が入り込む余地も生まれる。加えて、厳しく鞭打たれた子どもは、しばしば自分を罰した者に対して怨みを抱くようになる。これは、警察や学校での処罰だけでなく、父親による家庭内の処罰にも同様に当てはまる。父に対する息子の憎しみが、幼少期の過度な鞭打ちに起因する例は非常に多い。
すでに述べたような鞭打ちの危険性に加え、性的側面に関係するいくつかの問題も存在する。これらはその存在自体があまり知られていないため、ほとんどの人が考慮に入れていない。次章ではこの問題を取り上げる。それらはあらゆる状況における未成年へのバーチ刑に反対する最も重大な根拠の一つとなるものである。
（第16章：解説）
十束第16章の内容を見ていきます
バーチングについての話ですが、本章では刑罰としての話を扱っているで、「バーチ刑」としています。
まず、バーチ刑は命にかかわるほど危険なものではないとされていました。よって特に少年犯罪が増えたとき、「罰としてムチで叩けば反省する」という考えから、多くの大人がこの方法を支持しました。
でも、それに対して「本当に効果あるの？」という疑問もたくさん出てきます。あるお医者さんは「ムチで叩かれても、子どもは心の中で怒りや恨みを抱き、大人を信じなくなることがある」と指摘します。また、実際にバーチ刑を受けた子どもの中には、1か月以内にまた悪さをした例も多く、再犯率は他の方法より高かったのです。
さらに、体罰は子どもによって影響が大きく異なります。心が強い子は平気かもしれませんが、繊細な子はそれで一生心に傷を負うかもしれません。たとえば、ある少年は母に蝋燭で打たれた経験がトラウマになり、大人になっても蝋燭を見ることさえできなかったそうです。
加えて、誰がどうやって体罰を与えるかも大きな問題です。警察が時間を空けてムチで叩くのは、かえって屈辱を与えたり、恐怖だけを残したりします。だからといって親や先生が自由に叩けるようにすれば、感情的になったり、過剰になったりする危険もあります。
このあたりが体罰現存期の人類の葛藤を感じられるところではあります。
第17章：鞭打ちとバーチングに関わる悪影響
鞭打ちがある種の状況下で性的興奮を引き起こすことは、よく知られた事実である。古代の文献にはエロティックな鞭打ちに関する記述は限られており、この証拠の乏しさから、性的興奮を目的とする鞭打ちは比較的現代的な現象であると結論づける者もいれば、このような影響はごく少数の倒錯者や病理的な症例に限られていると主張する者もいる。私は、これら両方の推論ともに、きわめて疑わしい前提に基づいていると考える。
ある社会現象が同時代の文献にほとんど、あるいはまったく記載されていないという事実は、それ自体として何らかの証明とはならない。記録されない理由はいくつもあり得る。古代文明がようやくその幼年期を抜け出しつつあった時代においては、そのような記述がなされない可能性はさらに高かった。
19世紀半ば以前の生活のあらゆる側面を論じるにあたって、宗教の驚異的な力の影響を見逃してはならない。批判を行う者は、命とまではいかずとも、自由を奪われる危険にさらされていた。教会や国家が記録を禁じた風習や行動に言及する者も同様の危険に直面していた（第12章参照）。
本書のこれまでの章で示されてきたように、鞭打ちは教会にとって極めて有用な手段と見なされていた。この教会は、表向きはあらゆる性的欲望の表出に断固として反対し、それを刺激するあらゆる事柄に対して容赦ない戦いを誓っていた。したがって、修道院や女子修道院における鞭打ちに関する記録の中で、意図的であれ偶発的であれ、その鞭打ちが性的刺激を伴っていたとする記述がほとんどないのは、まったく不思議なことではない。
鞭打ちが、倒錯者にのみ性的興奮を引き起こすという仮説は、他の多くの仮説よりも事実に基づいているように見えるが、それでも一部は誇張であり、一部は真実を抑圧しようとする試みに思える。確かに、すべての鞭打ちに性的要素が含まれるわけではない。たとえば、「猫」で罪人を鞭打つような厳しい処罰においては、通常、鞭を受ける本人に性的興奮が生じることはない。ただし、それを行う者や見物人にサディスティックな要素が見られることはある。
エロティックな鞭打ちは、例外を除いて厳しい鞭打ちではない。身体に恒常的あるいは長期的な傷害をもたらすことはなく、それが罰として成立するほどの厳しさに達した場合、被鞭者にとってそれはもはやエロティックなものではない。興奮があるとすれば、それは鞭打ちを行う者や、それを目撃する者に限定される。
ただし、厳しい罰を受けながらも快楽を感じる異常な個人が存在することも忘れてはならない。加えて、正常な人であっても、サディスティックな衝動が鞭打ちによって誘発される可能性がある。かつて鞭打ちやバーチングが公衆の面前で行われていた時代には、今日よりもはるかに性的要素が強く関与していた。19世紀初頭以前には、女性も公の場で鞭打たれるのが常であった。
エロティックな効果を論じる際には、被鞭者および鞭を振るう者の性別が極めて重要である。女性に対する鞭打ちは、それが宗教的訓練であれ、教育的制度の一部であれ、刑罰制度の一環であれ、常に性的興奮の可能性を孕んでいた。
鞭打ちに快感を見出す者は大きく3つの分類に分けられる。（1）他人を鞭打つことに喜びを感じる者、（2）鞭で打たれることに快感を覚える者、（3）他人が鞭打ちを受けているのを見ることに喜びを見出す者である。これらの行為には、純粋な残虐性への愛好を除けば、すべて性的な要素が深く関与している。
古代ローマの風俗小説『サテュリコン』には、性的不能に陥った主人公エンコルプスが、プリアポス神の女祭司オイノテアによって、熟したイラクサによる打擲で治療されるという記述がある。
この「ウルティケーション（urtication）」は、ローマ人や他の古代民族の間で、実際の苦痛をあまり伴わずに性的刺激を得る原始的な方法として、かなりの人気を博していたらしい。19世紀の医師ミリンゲンは、ウルティケーションが麻痺や昏睡の治療において有効であることを報告している。
フェストゥスは、「金で鞭打たれることを許した男たち」の存在に言及し、彼らは「フラグラトーレス」と呼ばれていたという。ルキアノスは、哲学者ペレグリヌスが公衆の前で自らを鞭打っていたと記している。また、『カーマ・スートラ』や『タルムード』、アベ・ボワロー、ホガースの絵画、ドイツの伝承、そして17世紀の風刺文書など、鞭打ちと性との関係を示す記録は、枚挙にいとまがない。1815年には、サー・エア・クート陸軍中将がロンドンの市長によって不品行の罪で告発され、少年たちを鞭打ったり、自分の尻を打たせたりしたという証言が複数報告された。
エロティックな鞭打ちは、記録が少ないからといって珍しい現象であったわけではなく、むしろ各時代の好色な上流階級の間で広く行われていた。そして教会と国家は、それを記録から抹消することに成功していた。18〜19世紀のロンドンでは、鞭打ち専門の娼館が多数存在していた。中でもバークリー夫人の経営するシャーロット通りの娼館は特に有名で、「バークリー・ホース」と呼ばれる鞭打ち用の器具まで考案され、大いに繁盛した。
現代でも、ヨーロッパ各地の娼館や「マッサージ店」では、鞭打ちを明示的あるいは暗黙に売りにしていることがあり、ロンドンの売春婦の中には部屋に鞭を常備している者も少なくない。しかし、こうした行為の実態を正確に把握することはほとんど不可能であり、その広がりは密かに、しかし確実に存在している。国ごとの比較も困難であり、イングランドが「鞭打ちの本場」であるという主張には明確な根拠がない。
これらの行為は売春と結びつきやすく、性欲減退や倒錯傾向を抱える者が、金銭を支払って鞭打ちを求めることが多い。時には一般女性が関与する例もあるが、それは稀である。
体罰がエロティックな感情を喚起する可能性は、特に子どもや青年において顕著であり、教育や更生を目的としたバーチングが、性的倒錯を生む引き金になることすらある。成人への過酷な鞭打ちは通常、性的興奮を呼び起こすほどではないが、異常傾向をもつ者、あるいは潜在的なサディストやマゾヒストには刺激となり、倒錯の行動化を招く恐れがある。また、鞭を振るう側の人間にも影響が及び、実際にサディズムの傾向が生まれることすらある。これはたとえその兆候がもともとなかった場合でも起こりうる深刻な問題である。
これらの問題については、次章でさらに詳しく検討することとする。
（第17章：解説）
十束第17章の内容を見ていきます
体罰は、時に性的な興奮と結びついてしまうという話です。まあ、この辺りの話はよく分かるところではありますが……
サディズム、マゾヒズムに関して、昔はこうした事実はあまり記録に残されていませんでしたが、それは「なかったから」ではなく、「タブーだったから記録されなかった」のだろう、とこの章では述べられています。たとえば、昔の宗教の教えでは性について話すこと自体が厳しく制限されていたため、人々は正直に話せなかったのです。
今はネットのお陰でありとあらゆる情報が手元で見れますが、それでさえ世界のほんの一部です。100年前なら記録に残る事柄なんて0.00001％くらいでしょう。
また、体罰を「しつけ」や「罰」として使っていたはずなのに、やる側や見る側にとっては性的な興奮を感じることがあり、それが新たな問題を引き起こしていたこともありました。中でも、特に女性や子どもが体罰を受ける場面では、その危険が高まると指摘されています。
このように、罰を与えるという行為には、本来の目的（反省や更生）とは別に、間違った感情が入り込んでしまうことがあるという点が重要です。だからこそ、体罰は慎重に扱うべきであり、教育や更生の場では避けるべきだと考えられるということです。
はい。現実世界では、ごもっともです。
第18章：体罰の病理的側面
サディズムに関しては多くの誤解が存在する。
この用語自体、近年ではあまりに曖昧に使用されており、たとえ表面的な知識であっても人々の想像力は、本来の意味とはかけ離れたものをそこに付加してしまいがちである。しかも、ジャーナリストや科学的執筆者でさえ、しばしば「サディズム」を単なる露骨な残虐性の同義語として用いているため、その傾向はさらに強まっている。このような用法――しかも広がりつつある――は、重大な誤解を引き起こす可能性が高い。
サディズムとは、単なる残虐性以上のものを含んでいる。しかも、サディズムは決して、ただ単に残酷であること自体を目的とするものではない。確かにサディストは、意識的であれ無意識的であれ、行為または思考のいずれかにおいて残虐であるが、だからといって残虐性それ自体がサディズムを意味するわけではない。したがって、世界にはサディストではない残酷な人物が何千人もいるし、反対に、特定のサディスティックな行為を通じて快感を得ることを除けば、残虐性を嫌悪する者もいる。
実際、意識的な残虐性の思考とは無関係に苦痛を与えることこそがサディストの目的であり、まさにこの点こそが、性的な意味合いを持たない一般的な社会人の残虐性とサディストとを区別するものである。
サディズムとは、他者や動物に苦痛、苦悶、あるいは屈辱を与えることによって生じる性的快感または官能的感覚である。また、第三者によって他者や動物に与えられた苦悩を見て得られる性的快感も含まれる。さらに、苦痛や屈辱に関する読書や思考を通じて得られる性的快感――いわゆる代理的あるいは象徴的サディズムと呼ばれる変態的形態もこれに含まれる。
最も原始的かつ基本的な形では、それはしばしば性交と結びつけられる「愛のかみつき（ラブバイト）」の中に見出される。ここに、先に述べたように、残虐性と痛みとの間に確かに存在する不協和が見て取れる。ラブバイトにおいては、そこに残酷であろうとする意図は存在せず、残虐性との意識的な結びつきもない。さらに言えば、どちらのパートナーがかみつかれようとも、性的陶酔の最中であれば、痛みを感じることはない。他のいかなる状況であれば苦痛となるはずの行為が、ここでは性的快楽を高める手段として吸収されてしまうのである。
これらの事実を理解することによって、サディストの行動に見られる一見支離滅裂で異常な振る舞いが、実はこの原始的かつ根源的なラブバイトの単なる拡張または発展であることが明らかになる。サディストは、自らの逸脱が鞭打ちという積極的な行為に現れようと、その他多数の形態のいずれで現れようと、与える、目撃する、あるいは想像する苦痛を通じて性的興奮を得るのである。
犠牲者の感じ方や反応は、完全にその人固有の性的特性に依存している。大半の場合、被害者はその行為に性的意味を見出すことはなく、したがって苦痛と屈辱のみを経験する。これは、かつて多数の囚人や不従順な学生が鞭で打たれた例と同様である。唯一、マゾヒストだけが、他のあらゆる状況下であれば苦痛とされる行為への服従において、性的快楽を感じるのである。
疑いなく、サディズムは一部の事例において「力への意志」と深く結びついている。これについてはすでに第1章でも言及した通りである。両者は必ずしも互いを包含するわけではないが、しばしば共存している。ある人物が他者に対して持つ力を、これほどわかりやすく、かつ明確に表現する手段として、残酷な行為に勝るものはこの世に存在しない。
性行為と残虐行為の類似性は、一見して分かりにくいかもしれないが、それは確かに存在する。特定の人々にとって、性交とは「女を男に服従させる」という意味で、きわめて純粋な形でのサディズムの表現である。結婚外で女性の屈服を得た男が、ほぼ必ずその女性を見下すという事実を考えれば、これが真実であることは明らかとなる。彼にとって彼女は「征服された存在」であり、劣った存在として見なされる。結婚関係においてすら、多くの場合「他者を支配者の意志に服従させた」という感情が存在している。
疑いなく、特定の事例においては、残酷な行為が性交そのものの代替となることがある。女性からの性的服従を得られなかった男が、権力欲にかられて彼女を力ずくで服従させたり、レイプを伴うか否かにかかわらず、彼女に残酷あるいは屈辱的な行為を加えることがある。被害者の無力さと服従状態が、彼の自我を一層燃え上がらせるのである。
性的情熱と残虐性の双方において「力への意志」が同時に働く時、そこには「真のサディズム」が存在する。両者がこれほど密接に結びつき、強い類似性を持っている以上、いかにして一方が他方を生み出すかは容易に理解できる。性的興奮の覚醒が残虐性を引き起こすことは、ハネムーンも終わらぬうちにその代償を払わされることになった多くの女性によって証明されている。また、残虐な行為の遂行が情欲を誘発することもあり、多くの被害者が困惑と恐怖のうちにその事実を思い知らされてきた。
情欲と残虐性というこの二つの感情状態は、何らかの形で、多くの男性（そしてごく少数の女性）に存在していると見なして差し支えないだろう。これらのケースは、サディズムの初期段階の表れとして捉えることができる。正常な精神状態の一時的または恒久的な破綻、いわば心理的な嵐が、精神病的な状態を引き起こし、通常の人物が、社会的抑制をことごとく投げ捨てて、時折新聞紙上を騒がす性的異常者へと変貌する可能性は常にある。
サディズムが比較的近代的な現象であるという考えは誤りである。それは文明よりも古い。ただし、古代においては「サディズム」という名称は存在せず、それは単なる「残虐性」として分類されていた。当時は、そこに性的な意味合いがあるとは公言されず、また認められもしなかったと思われる。ネロも、ティベリウスも、カリグラも、ドミティアヌスも、ヘリオガバルスも、そしてその他何百人もの歴史上の人物たちもサディストであった。
罰や苦痛の加与や目撃によって性的快楽が得られるという異常行動に「サディズム」という名称を与えたのはクラフト＝エビングである。彼がこの語を用いたのは、悪名高いマルキ・ド・サドが、この種の現象について最初に徹底的かつ包括的な研究を行った人物であったためである。実際、サドはこの特定の性的倒錯に対して極めて大きな影響を与え、数多くの示唆を残しているため、先に進む前に彼と彼の著作について簡単に見ておくことは有益である。
1740年に生まれたドナシアン＝アルフォンス＝フランソワ、すなわちマルキ・ド・サドは、名門の家系と高い教養を持つ人物であり、フランス革命以前の、リビドーの解放、官能、放蕩が、ペトロニウスが描いた古代ローマの最悪の時代に匹敵するほどの激しさと普遍性に達した時代の申し子であった。サドに帰せられる諸々の犯罪を評価するには、これらの背景を十分に念頭に置くことが不可欠である。当時、ヨーロッパ全域の文明社会は、残虐な行為を実行し、またそれを目撃することに大いなる喜びを見出していた。イギリス貴族の間では、牛いじめが人気のスポーツであった。パリはあらゆる形態の性的倒錯に耽溺していた。
まさにこのような時代背景の中で、「ケラー事件（L’Affaire Keller）」は起こった。これはド・サドが最初に投獄されることとなったサディスティックな行為であり、その後の犯罪や悪名高い著作とともに、彼を史上最悪の性的倒錯者として世に知らしめることとなった。
この事件は1768年4月3日、パリで起こった。サドは、貧しく困窮した境遇にある若く美しい未亡人ローザ・ケラーに声をかけられ、彼女は援助を求めた。彼は彼女を自分のプチ・メゾン（隠れ家）に連れて行き、一晩を共にすることにした。後の彼女の証言によれば、彼はローザに衣服をすべて脱がせ、激しくかつ猥褻に鞭打ち、できた鞭痕に薬を塗布したうえで、彼女を部屋に閉じ込めたという。翌日、サドは再び戻り、彼女の身体にナイフでいくつか小さな傷をつけ、前日に使った治療薬を再び塗布し、再び彼女を施錠した部屋に置き去りにした。しかしローザは窓から逃げ出すことに成功し、体に刻まれた傷痕を証拠に、自身の体験を携えて警察に訴え出た。この事件の結果、サドには短期間の投獄と、ローザ・ケラーへの賠償金の支払いが命じられた。
4年後、サドは再び世間を騒がせる刑事事件の当事者となった。マルセイユ滞在中、彼は売春宿を訪れ、女性たちに饗宴を催した。宴が最高潮に達した時、彼はチョコレートの詰め合わせを取り出したが、それには当時広く用いられていた媚薬カンタリス（蟷螂粉）が含まれていたことが後に判明した。出席者の大半は、その菓子を口にしたことで軽度の中毒症状を示したが、バウシュマンが主張するような「娼婦2名の死亡」を裏付ける証拠は見当たらないようである。いずれにせよ、サドは逮捕を避けるために国外逃亡を余儀なくされた。
数年後にフランスへ戻った彼は、この件および他の実際あるいは作り話的な嫌疑により逮捕され、1777年から1790年まで14年間投獄されることとなった。この長期の投獄期間中に、サドは世間を騒がせる猥褻小説の中でも最も悪名高い作品を執筆し、それらによって彼の名は最も下劣な性的倒錯と結びつけられることとなった。サドの作品の中で最も有名かつよく知られているのは、疑いなく『ジュスティーヌ』である。この物語は、徳と善を貫いて生きたいと願う少女が、あらゆる卑劣で堕落的、悪辣かつ倒錯したものに直面していくという内容である。この『ジュスティーヌ』の遍歴の物語の中で、サドはほぼ考え得る限りのあらゆる性的犯罪を列挙し、描写することに成功している。その後数年して書かれた姉妹編『ジュリエット』は、ジュスティーヌの姉の人生を記録したものである。ジュリエットはジュスティーヌとは正反対の存在である。彼女は邪悪で利己的、良心のかけらもない成り上がり者であり、あらゆる種類の性的堕落にふけりながら、最終的には成功と繁栄を手にする。
実のところ、サドは小説家として優れているとは言い難い。『ジュスティーヌ』と『ジュリエット』の両方には欠点が多く見られる。これらの作品は信じがたいほど、そしてほとんど耐えがたいほどに冗長であり、著者は小説家が陥り得るほぼあらゆる泥沼に足を取られ、物語自体も筋の通らない破綻を抱えている。もしこれらが露骨なポルノグラフィーでなかったとしたら、サドの生前を超えて存続することはなかったであろう。
彼の短編集『愛の犯罪』は、文芸作品として見た場合、彼の長編小説よりさらに劣っている。しかし、それでもこれらの本は成功を収めた。重版が繰り返され、パリの書店では広く販売されており、発表当時、猥褻なものとは見なされなかった。これは当時の道徳観を考えれば、さして驚くべきことではない。このような状況を踏まえると、ド・サドが生涯のうち27年間も牢獄と精神病院で過ごしたというのは不思議に思えるかもしれない。
彼が投獄されたのはもっぱら性的逸脱行為とポルノ的著作のせいだという世間一般の見方は誤りである。確かに、それが表向きの理由として公表されたが、実際の理由ではなかった。サドは、性的著作とは別に、聖書とキリスト教に対する大胆で鋭い批評家としての一面も示していた。彼は教会を敵に回し、それにより教会は彼を徹底的に攻撃するに至った。さらに彼は政治的風刺を発表し、それが当時権勢絶頂にあったナポレオンの怒りと敵意を招いた。これは致命的な行為であった。
1801年にサドに対する告発がなされたのはナポレオンの差し金によるものであり、その結果として彼は再び投獄され、その著作は焼却され、最終的には不当に精神異常者と認定され、残りの人生を牢獄内の精神病院で過ごすこととなった。このように敵対者を精神病院に収監するのは、あのコルシカの専制君主（ナポレオン）の常套手段であった。アベ・フルニエ、ド・ラアージュ、デゾルグといった人物たちも同様の被害者である。
サドが現在その名に冠されるこの悪癖、すなわち「苦痛を与えることで性的快楽を得る行為」に耽溺していたことは疑いようがない。また、彼が同性愛的な倒錯行為にも耽っていたことは、ほぼ疑いがないと見られている。しかし、彼が伝説で語られるような「性的怪物」であったという証拠は存在しないし、彼がローマ皇帝たちやジル・ド・レ、その他歴史に名を残した数々のサディストたちの放蕩行為に匹敵したという証拠もない。彼が得た悪名は、明白な性的行為よりもむしろ彼の著作に由来するものである。彼の晩年には、サディスティックな行為を想像すること――すなわち代理的サディズム――によって主に性的満足を得ていたと考える十分な根拠がある。実際、代理的サディズムは、実際の行為を伴うサディズムよりもはるかに広く存在している変態形態である可能性がある。
それでもなお、サディスティックな行為は決して珍しいものではない。ある状況下では、血の光景が情欲を呼び起こすことがある。これは数多くの色欲殺人の例に見られる通りである。
その典型が、50年ほど前にロンドンを恐怖に陥れた一連のサディスティックな殺人を犯した、匿名の犯罪者「切り裂きジャック」の事件である。被害者はすべて女性であり、その遺体は切り裂かれ、極めて凄惨な方法で損壊されていた。
時にはこの種の情欲は、動物や鳥類、さらには人間の死体を侵すといった異常な形をとることもある。一例として、モノマニア的屍体性愛者であるバートランド軍曹の事件は、悪名高くかつ信憑性の高い実例である。
裁判での彼自身の供述によれば、バートランドは様々な動物の死体を入手し、それらを切り刻むことで強烈な快感を得るというおぞましい活動を始めた。やがて動物では満足できなくなり、彼は真夜中に墓地を訪れては、埋葬されたばかりの遺体を掘り返し、損壊し始めた。彼の行動が発覚するまでに、合計15体の遺体を掘り出すことに成功していた。彼は道具、あるいはしばしば素手で遺体を掘り出し、ナイフや剣で解剖し、内臓を取り出していた。彼はこの忌まわしい行為の最中、自身の状態を「この上ない恍惚」と表現していた。
ナバラ王シャルルは、「悪王シャルル」と呼ばれることが多く、しかもその名にふさわしい人物であったが、皮肉にも彼は1387年に、極めて忌まわしいサディスティックな罪を含むさまざまな罪により火刑に処され、その死は何千人もの見物人にサディスティックな快楽を与えた。「残虐王イヴァン」の息子ディミトリもまた、同様の運命に値する人物だった。彼は動物や鳥類をゆっくりと殺し、その死の苦しみを目で楽しみながら恍惚と見入っていたのである。
ジル・ド・レ元帥は、約800人もの子供を損壊・殺害した罪により、1440年に処刑された。さらに近代では、クラフト＝エビングが記録するところによれば、「切り裂き魔ヴァシェ」は、1897年に17歳の羊飼いポルタリエ少年の殺害をはじめとする複数のサディスティックな犯罪を自白し、裁判にかけられて死刑を宣告された。クラフト＝エビングによれば、その犯罪リストは恐るべきものであると同時に、極めて長大であった。
浮浪者のような生活をしていたヴァシェは、1894年3月にデルオムという名の少女を絞殺することから犯行を始めた。同年11月にも同様の犯行を行い、さらに翌1895年の5月にも再び同様の殺人を犯している。同年8月には、16歳の少女と58歳の女性という2人を殺害している。その翌月には男性に対象を移し、15歳の少年パレを殺害した。彼の逮捕によってこの血まみれで忌まわしい殺戮は終止符を打たれることになるが、それまでにさらに5人の犠牲者がこの恐るべき名簿に加わることになった。
サディスティックな衝動は時に、痛みを与えたいという欲望とは一見無関係に見える奇怪な形で現れることがある。それは純粋な破壊衝動として姿を現すこともある。性的興奮や刺激において「赤」という色が持つ強力な興奮誘発効果は、鞭打ちの目撃者全員、さらには自ら鞭を振るう者にまで明確な影響を及ぼす要因のひとつとなっている。
血に染まった肉体の視覚によって生じるこの情欲的興奮の効果は、シュテーケルによれば、ブロッホによっても強調されており、ブロッホは一部の放火癖（パイロマニア）の発露を、正統的な性的満足の代替としてのサディスティックな欲求の追求に起因するとしている。シュテーケルは、ミスリーグラー博士がド・サドの著作から抜粋した例を引用し、放火癖がサディスティックな行為として現れる事例を紹介している。例えば、ローマの病院群が意図的に放火された著名な事件がある。8日間で37の施設が焼失し、2万人の入院者が死亡する中、オランピアとジュリエットはその火災の光景を見て絶頂に達したという。
他者の苦痛や苦悶を目撃することで現れるサディズムは、常に多くの発露の機会を見出してきた。このため、文章や絵画によって喚起される想像上の情景に次いで、おそらく最も一般的かつ広範に見られるサディズムの形態であると考えられる。サディスティックな場面が心に描かれ、それはまるで幻覚のような現実感を伴って再現されることすらある。ただし、こうした反応を起こすには、その個人の中に、痛み・苦しみ・屈辱・残虐性の光景に対して性的感情を喚起し、それと結びつける潜在的な素因が存在していなければならない。
歴史は、王や皇帝たちが臣民の一部が殺されたり拷問されたりする光景を楽しんだ数々の例に満ちている。既に述べたように、宗教の歴史には、犠牲の饗宴・懲罰・贖罪などの無数の事例が見られるが、それらの偽善的な装飾を取り除けば、多くの場合、単なる「別の名の下で行われた純粋なサディスティックな儀式」である。ネロ、ティベリウス、ヘリオガバルス、カラカラ、マクセンティウスといったローマ皇帝たちは、少年少女が虐殺される様子を喜んで見物した。異端審問官たちは、被害者たちの死の苦闘を嘲笑し、スペインの貴族たちは闘牛士やその敵の死を恍惚とした表情で眺め、イギリスの貴族たちは闘鶏や牛、犬の死に際の苦闘に目を奪われた。
迫害が公開で行われていた時代、サディストたちはその光景を堪能していた。火刑や車裂きといった死刑が執行されていた時代には、何千人もの群衆が不幸な犠牲者の拷問を目撃するために押しかけた。絞首刑、斧、ギロチンといった近代的でやや文明的な処刑方法が導入された後も、処刑を目撃することによる群衆の興奮はほとんど衰えることはなかった。真の意味でサディストでなかった者たちですら、ほとんど信じがたいほどの残酷趣味を持っていたことは明白である。
過去の作家たちはこうした大衆的残虐行為の見世物について自由に論評しており、その記述は読むに耐えない内容であることが多い。1757年1月、フランス王ルイ15世の暗殺を企てたダミアンが処刑された際、現場に居合わせたカサノヴァの記録によれば、処刑場を見下ろせるあらゆる場所が、人々の叫びと歓喜に満ちた男たちと女たちで埋め尽くされ、彼らは死を迎える男の拷問と苦悶の長い過程を歓喜に満ちて見守っていたという。ゴンクールによれば、あるイギリス人は絞首刑の行われる足場が見える部屋を借り、その種の出来事が興奮を呼ぶことを知っていたため、手ごわいと思われる若い女性を同伴しようとしたという。
イギリスにおいて公開処刑が認められていた間、こうした卑劣でサディスティックな光景は、多くの観衆にとって現代のボクシングやサッカーの試合と同じレベルの娯楽として受け止められていたようである。遠近各地から数千人の群衆が処刑場に押し寄せ、裕福な者たちは、処刑を間近に見られる特等席を得るために高額を支払った。実際、裕福なサディストたちの中には、可能な限りすべての処刑に立ち会うことを習慣にしていた者も多かった。その一人が、ホレス・ウォルポールの親友であるジョージ・セルウィンであり、彼の人生最大の楽しみは「人が殺されるのを見ること」だとまで言われていた。犯罪者の死の苦しみを見物して楽しんだもう一人の有名人が、サミュエル・ジョンソンの伝記作家、ボズウェルである。彼はニューゲート刑務所での処刑をめったに見逃さなかった。
注目すべき点として、当時の歴史家たちが繰り返し指摘しているのは、通常は厳格に区分されていた社会的身分の差が、このような拷問や残虐な見世物の場においては一時的に完全に忘れ去られていたという事実である。貴族と農民が平等な立場で混じり合い、互いに冗談を交わして陽気に語り合っていた。この事実こそ、こうした非人道的で忌まわしく野蛮な光景が人々の感情にどれほど強烈な影響を与えていたかを示す最たる証左である。
そして、女性たちも男性たちと同様に興奮していた。サディズムのあらゆる形態が男性特有の倒錯であるという通念は誤りである。性の心理学的研究はその誤りを明確に否定している。また歴史も、女性の中にサディスティックな性質が豊富に存在することを証明している。
メッサリナ（ローマ皇后）は、男女両方の人間が苦しむ様子を見て喜ぶと同時に、自らの熟練した手で鞭を振るうことにも歓喜していた。カトリーヌ・ド・メディシス（フランス王妃）は、宮廷の女性たちが自分の面前で裸にされ鞭打たれる様子を見て、最も鋭い満足と感動を覚えたと自ら語っている。さらに悪いことに、彼女は数世紀前のローマ皇帝たちと同じくらい、あるいはそれ以上に明白なサディストであった。彼女は、あの凄惨な「サン・バルテルミの虐殺」の主導者であり、その惨劇を目にした際には「バラの中に浸るような」陶酔を感じたと自ら述べている。
ウルフェンが記録しているエディト・カディヴェックの事件は非常に興味深い。カディヴェックはウィーンで高級語学学校を経営しており、その生徒は最も裕福な階層から集められていた。彼女は慈善的教育者を装い、広告には「貧しい子どもたちに無償で授業を提供し、さらには数人を養子として引き取る用意がある」とまで記していた。この見せかけの寛大さの真意は、ある苦情に端を発し1924年に行われたセンセーショナルな裁判で明らかになった。語学学校の実態は、鞭打ちのサロンであったことが判明した。「生徒」たちは変態者や倒錯者だったのである。社会的地位の高い男女や、要職に就いていた人物たちが、カディヴェックのアパートに定期的に通っていた。彼女が「引き取った」子どもたちは、生徒や訪問者たちのサディスティックな快楽のために鞭打たれていた。カディヴェック自身の供述によれば、彼女は子どもを罰する際に非常に強い快感を覚えていた。彼女には懲役6年の判決が下されたが、その後4年に短縮された。
かつてヨーロッパの多くの国々において、鞭打ちが教育制度の一部として取り入れられていた時代には、教育者が子どもへの鞭打ちからサディスティックな快楽を得ることは決して稀ではなかった。イートン校の校長を10年間務めたユーダルは、些細な理由、時には明らかに作り話の理由によって少年たちを鞭打つ癖で悪名高く、後にこうした行為から快楽を得ていたこと、さらには公然たる性的行為を犯していたことを自白している。
多くの事例において、学校や大学における鞭打ちの「規律的価値」という名目は、サディストが性的興奮を得るための単なる口実に過ぎなかった。かつてのイングランドにおいてこの状況はあまりにも顕著であったため、大陸諸国では教育案内書や広告に「英国式教育法」と書かれている場合、それが一部の界隈では性的倒錯行為が行われる売春宿同然の「学校」であることを意味していた。
サディズムの特殊な形態に「プリッキング（刺突）」と呼ばれるものがある。この実践者たちは、女性や子どもの身体の様々な部位を「刺す」「突く」「切る」ことによって快感を得る。傷は通常軽微であり、バスや路面電車、劇場など、人が密集する場所で行われることが多い。フェレは、女性の耳を切ったことでパリで逮捕されたこのタイプのサディストの事例を挙げている。
時には、結果への恐れからサディストは人間を対象にすることを避け、その衝動を動物や鳥類に向けることがある。このような例は決して珍しいものではない。時折、特定の地域で牛・馬・羊・犬などを傷つけたり殺したりする事件が群発することがあり、多くの単発的な事件は新聞にすら載らないままに終わっている。
おそらく現在において最も広く見られるサディズムの形態は、既に述べたように、書籍・映画・演劇などに登場するサディスティックな場面の文章描写や視覚描写によって性的快感や興奮を得るものであろう。この種のサディズムは、同様の場面を夢想し、鞭打ちなどの行為を生々しく想像することと関連しており、その想像は現実の幻覚に近いほどのリアリズムに達することもある。フェレはこの形態を「空想的サディズム」と呼び、「これは神経症者以外にはほとんど見られない」と述べている。クラフト＝エビングはこのような事例を「理想的サディズム（ideal sadism）」に分類しており、鞭打ちの乱交場面の物語を創作し、それに類する場面を描いて快楽を得ていた22歳の青年の例を挙げている。
象徴的なサディズムの多くは、空想の中で始まり、空想の中で終わる。害悪は累積的性質を持ち、この種の倒錯に耽溺する個人に与える心理的影響にある。そして確かに、象徴的サディズムが実際のサディズムへの第一歩となる事例も存在している。ジル・ド・レは、自身の明白なサディスティック行為を、若い頃にスエトニウスの著作で読んだティベリウスやカラカラらによる拷問と殺人の乱痴気騒ぎの記録に起因すると語っている。この証言には、おそらくある程度の真実が含まれていた。想像力は多くの空白を補うことができ、この事実を、いかさま医師や大道芸人、神学者、政治家たちは、昔から巧みに利用してきたのである。
サディズムに対する嫌悪――人道主義者であれば誰もが抱くこの嫌悪――は、残虐行為のあらゆる形態に対する嫌悪と全く同じ性質のものである。どちらも等しく非難されるべきである。サディズムと他の残虐行為との唯一の違いは、そこに性的快楽や満足感が混在しているかどうかという点である。狩猟、鳩撃ち、屠殺、闘鶏といった行為は、サディズムと結びついていようがいまいが、同様に非難され、強く糾弾されるべきものである。
マゾヒズムとは、異性（まれに同性）から罰、服従、または屈辱を受けることへの欲求である。これはサディズムよりもはるかに広く実践されている。この広範な存在には多くの理由がある。まず第一に、積極的なマゾヒストが自らの倒錯を実行に移すのは、積極的なサディストに比べてはるかに容易である。それは当然である。罰や屈辱を与えることに同意する者は比較的簡単に見つかるが、たとえ報酬を支払ったとしても、罰を受け入れる側を見つけるのははるかに難しい。さらに、サディストが時に被害者を傷つけたり殺害したりするほどに暴走する可能性があるのに対し、マゾヒストの場合には、自己保存の本能が有効な抑止力として働くため、そのようなことはまず起こらない。
マゾヒズムという現象自体は決して新しいものではない。サディズムと同様に、それは文明の歴史と同じくらい古い。比較的新しいのは「マゾヒズム」という語の方であり、これは文学史上最も明瞭で詩的かつ官能的にこの倒錯を描いた作家、ザッヘル＝マゾッホの名に由来している。ザッヘル＝マゾッホの少年期には、残虐さ、冷酷さ、さらには流血までもが日常の一部であり、彼はポーランド革命に伴う無慈悲で血まみれの迫害を直接体験していた。
彼の倒錯の多くは空想的なものであり、幻想の世界の中で、彼は自分が高い魅力と教養、美貌を備えた支配的な女性に脅され、侮辱され、打たれる様子を思い描くのを好んでいたようである。彼の小説『毛皮を着たヴィーナス』では、このような支配に対する彼自身の反応が細部にわたって正確に描かれており、物語の主人公ゼヴェリンが、威厳と傲慢さを備えたワンダの奴隷になる様は、明らかに彼自身の写しである。
ゼヴェリンは注目すべき一節でこう語っている：
「女が簡単に屈すれば屈するほど、男は急速に冷め、支配的になる。女が男に対して残酷で、誠実さを欠き、虐待し、罪深く弄べば弄ぶほど、男の欲望はますます掻き立てられ、ますます彼女を愛し、追い求めるようになる。ヘレンやデリラの時代から、二人のカトリーヌ、そしてローラ・モンテスの時代に至るまで、常にそうだったのだ。」
レオポルト・フォン・ザッヘル＝マゾッホは、グラーツ出身の若い手袋職人ローラ・リューメリンと結婚した。彼女とは以前から関係があり、それが子どもの誕生という形で結実していた。ローラ・リューメリンは、『毛皮を着たヴィーナス』に登場するヒロインの名を自ら名乗るようになった。彼女は、彼が夢見ていた威圧的で荘厳、かつ魅惑的な女暴君の役を現実に演じたのである。とはいえ、そのような役割を現実に維持するのは容易ではなく、多くの衝突が起きた。やがて2人は別居することになる。その後、作家は秘書のフルダ・マイスターと再婚し、驚くべきことに、田舎紳士として清く尊敬される生活を送りながら地域に貢献する人物となった。彼は1895年、59歳で亡くなった。
倒錯に関する複数の著者の見解によって大きな影響を受けている通念として、マゾヒズムは特に女性的な現象であり、それに対応する形でサディズムは完全に男性的な現象であるというものがある。一部の権威筋は、マゾヒズムがある程度自然な女性的性質であるとまで主張し、その根拠を、女性が持つ従属的な立場と、男性が持つ所有権的地位の対比に求めている。
前者の主張は明らかに誤りであり、後者についても私は極めて誇張されたものと考えている。というのも、マゾヒズムという現象は、女性にとっても男性にとっても、等しく「自然」なものではないからである。私は、マゾヒズムとは、純粋に社会的・道徳的、そして場合によっては病理的な条件や状況によって生み出されるものであり、現代の社会的・経済的構造においては、それらの影響によって主として「男性的」な特性として現れているにすぎないと主張する。
もし真実を明らかにできるならば、男性のマゾヒストの数は女性のそれの9倍にのぼるであろうと私は確信している。平均的な男性の特性として、美しい女性の権威に自ら進んで服従し、その服従から快楽を得る傾向がある。ただし、女性の支配というのは、魅力、官能性、優雅さ、美しさ――すなわち現代的に言えば「セックスアピール」による支配である。それは、女性の皮をかぶって女らしさを装った「男性的な支配」ではない。
ザッヘル＝マゾッホが、自らが詳細に描写したこの倒錯を特に「男性特有の現象」と見なしていたことは、ほとんど疑いようがない。彼のすべての著作において、美しく淫蕩な女性への「男性の奴隷状態」は繰り返し描写されている。クラフト＝エビングによれば、ザッヘル＝マゾッホが1888年にある相手に書いた手紙の冒頭には、「毛皮に半ばだけ身を包み、皇帝のような風格を持ち、鞭を手に打ち下ろす構えを見せる官能的な女性」の絵が添えられていたという。これは、「男は誰もが奴隷になりたがる」という彼の概念に沿ったものである。同じくクラフト＝エビングは、ザッヘル＝マゾッホの著作から抜粋した「女性による支配への服従」の事例を数多く挙げている。
多くの人がマゾヒズムをサディズムよりも遥かに異常で病的なものと考える理由の一つは、正常な状態にある人間が「自ら進んで罰を受け入れる」という考えを理解しにくいからである。サディストが罰を与える様子は想像しやすい。なぜなら残虐行為の事例は枚挙にいとまがないからだ。しかしマゾヒズムはまったく別の問題である。
ただし、痛みとは主観的なものであることを忘れてはならない。より強い感情の中では痛みは消え去るし、性的興奮の中では快感へと変わることさえある。マゾヒストの場合、それは性的恍惚へと変容する。宗教的な鞭打ちの多くの事例では、確かに被施行者は痛みを感じていなかった。また、宗教的な鞭打ち――特に自己鞭打ち――の多くは明確にマゾヒスティックな起源を持っており、悔悛者や殉教者は女性による威厳ある支配ではなく、神の全能性に対して自らを服従させていた。
マゾヒズム的現象は、残虐性とは無関係な形で「屈辱」として現れることもある。糞便愛好、尿愛好といった行為は最も一般的な表現形式であり、これらはしばしばフェティシズムと結びつくこともあるし、そうでないこともある。
宗教的狂信が奇怪かつ異常な形をとっていた時代には、スカトロジカル（排泄物崇拝的）な実践も一般的だった。預言者エゼキエルは人間の糞を食べたと伝えられている。クラフト＝エビングによれば、マリー・アラコックは「自己を苦しめる」ために排泄物を舐め、病人のただれた傷口を吸い、アントワネット・ブヴィニョン・ド・ラ・ポルトは糞便を食事に混ぜて摂取していたという。
より周辺的な側面では、マゾヒズムは人間性における奇妙な異常行動の原因となることがあり、それは他の基本的原因では説明が困難であり、また他の解釈も成り立たない場合がある。たとえば、シュテーケルによれば、窃盗癖（クレプトマニア）の根本的原因は、時にマゾヒズムであるという。彼は次のように述べている：
「窃盗癖はマゾヒズムと一定の関係を持っている。それゆえ、ある種の精神異常者が、自分が犯してもいない窃盗や殺人を自白するのである。これは、そうでなければ理解不可能な現象だ。彼らは罰を受けたいという欲望に駆られてそのように行動する。いたずらな子供たちがあえて罰を招く行為をするのは、その経験が快感の源となるからだということは誰もが知っている。父親の怒りは、時に子供にとって性的興奮の刺激として作用する。」
実際、象徴的マゾヒズムは、この倒錯が最も一般的に取る形態であると考えられる。ここでは、実際の鞭打ちやその他の罰、あるいは実際的または公的な屈辱は存在しない。むしろ逆に、マゾヒストは倒錯行為を想像したり、それについて書かれた記述を読んだり、それを描写した絵を見たりすることで快感を得る。クラフト＝エビングはいくつか顕著な例を挙げている。ある事例では、26歳の男性が登場する。彼は、「愛人の意志と気まぐれに完全に服従し」、極めて屈辱的かつ忌まわしい行為を強いられたいというマゾヒスティックな欲望に苦しんでいた。別の事例では、若い頃に『アンクル・トムの小屋』の鞭打ちの場面を読んで快感を覚えた男が、自分が女主人に支配され、「馬車に繋がれて引っ張らされ、犬のように彼女の後を追わされる」ことを空想して楽しんでいたという。
こうした象徴的マゾヒズムの形で異性に快楽的に服従するという事実は、やがて実際的なマゾヒズムへと発展し、明確な性的倒錯へと至る可能性がある。愛する異性に支配されたい、暴君のように扱われたい、「尻に敷かれたい」という欲求が性的情熱と密接に結びついた場合、それは非常に危険な心理状態である。このような状態は、確実に多くのケースにおいて、実際的なマゾヒスティックな行動を引き起こすこととなる。
鞭打ちがマゾヒズムの発現を引き起こす可能性は常に存在する。その危険性は、罰を受ける若者の年齢と性的早熟の程度によって大きく左右される。思春期の到来およびその年代においては、いかなる形の体罰も極めて危険な可能性を孕んでいる。ルソーによる自己告白は非常に示唆的である。8歳のとき、ルソーはマドモワゼル・ランベルシエに鞭で打たれたが、その懲罰の最中に彼は強い快感を覚えた。ルソーはこう語っている：
「この経験を再び受けるに足るような行いをわざと繰り返すのを我慢するには、僕の信仰心と本来の素直さのすべての力が必要だった。なぜなら、痛みの中にも、さらには恥辱の中にさえ、ある種の官能的快感が混ざっていて、僕はその罰を恐れるというより、むしろもう一度同じ手からそれを受けたいと思っていたからだ。」
このような反応を、マドモワゼル・ランベルシエは後の鞭打ちの際に察知したようで、彼女は「自分が疲れすぎるからやめる」と述べ、懲罰を取りやめた。ヘヴロック・エリスの記録する症例の中には、「自分の最初の性的思考や行動」が鞭打ちと結びついていたとする男性の例がある。プフィスターは、7〜8歳の少女が「魔女に虐待される夢」を見て快感を覚えたという、興味深い事例を紹介している。彼女はまた、虫眼鏡で焼かれるなどの罰を含む遊びを男女の子どもたちとするのが好きであり、それらすべてが彼女に「大きな喜び」を与えていた。
これ以上、性的病理に関する文献に散見される症例からさらなる事例を挙げることに意味はないだろう。児童へのバーチングが、すでに存在する性的早熟性を刺激・助長する手段となり得る危険、あるいは、まだ顕在化していない性的感情を呼び覚ます可能性があることについては、すでに十分に述べた。体罰というものが、いかなる形であれ、子どもに対してバーチ・ロッドで、あるいは大人に対して「猫」で加えられるかを問わず、それが受ける側、あるいは与える側においてサディズムやマゾヒズムを誘発する可能性は、見過ごされたり過小評価されたりしてはならない。
かつて、「白人奴隷貿易（White Slave Traffic）」の実態が暴露され、それによる世論の興奮が「猫」の使用強化を求める声を引き起こしていた頃、バーナード・ショーは、性的倒錯と鞭打ちとの関連に注目し、売春宿において白人奴隷商人たち自身が用いていた行為を、罰として課すことのあまりにも馬鹿げた矛盾を指摘した。ショーが指摘したこの関連性は、かつて常に存在していた危険であり、これからも常に存在し続ける危険なのである。
これはまさに真実であるため、私はどうしても感じずにはいられない――かつて、刑罰としての鞭打ちやその他の体罰を命じた責任者たちは、それが意図的でなかったにせよ、サディズムやマゾヒズムが芽生えかけていた人々に対して、これらの悪徳を拡大させる原因となり、さらには、それまでまったくそのような傾向のなかった相当数の人々において、そうした傾向の生成と発達を促してしまったのだと。
また別の事例では、体罰との関わりやその実行に際して、ほとんど不可避的に伴うように思われる無感覚さ・冷酷さが、遅かれ早かれ、人類に顕著に見られる「残酷性」という性質を助長または拡大させ、それが動物や鳥類に対する拷問という形で発露することに繋がる。人道主義の原則に動かされ、人類を研究する者であって、これまで本書の前の章で述べてきたような宗教的・教育的・刑罰的な形での鞭打ちの効果と結果を観察してきた者であれば、誰しもが、この上なく好ましくない、邪悪で忌むべき可能性をはらんだこの罰の形態が、いまだに実践され続けていることを嘆かずにはいられないだろう。
（第18章：解説）
十束第18章の内容を見ていきます
まず「サディズム」とは、人や動物に痛みや恥ずかしさを与えることで、本人が気持ちよくなってしまう状態です。たとえば誰かが痛がるのを見て笑ったり、罰を与える立場に酔ってしまったりするようなことです。ただし、すべての残酷な人がサディストなわけではなく、あくまで「性的な快楽」と結びついているときにそう呼ばれます。
一方「マゾヒズム」とは、逆に自分が痛みや恥を受けることで気持ちよくなるという心理です。たとえば「怒られたら逆に嬉しくなる」とか「支配されるのが好き」という気持ちです。有名な文学作品『毛皮を着たヴィーナス』では、男性が強い女性に叩かれたり命令されるのを喜ぶ描写があります。
これらの傾向は、誰にでも少しはある可能性があり、特に思春期などの繊細な時期に、体罰や強い言葉などがきっかけでこうした性質が目覚めてしまうこともあります。たとえば昔の教育ではバーチングが子どもに使われることもありましたが、そこで感じた「痛み」が後に性的な興味と結びついてしまうことがあるのです。哲学者ルソーも、自分が小さい頃に先生から叩かれたことで、なぜかその体験が快感として残ったと語っています。
問題は、体罰がこうした「倒錯（普通と違った感じ方）」を作り出してしまう可能性があるということです。痛みと快感がつながると、暴力が欲望の対象になったり、人を支配することに依存したりしてしまいます。これは個人の心の問題だけでなく、教育や宗教、刑罰の現場に関わる社会全体の問題でもあります。
さらに、歴史を見ても、多くの王や貴族たちが「人が苦しむ姿」を見て楽しんでいた記録があります。昔の公開処刑や、拷問の見物が「イベント」になっていたのです。男女問わず、多くの人がこうした残酷な場面に興奮を覚え、それを「普通の楽しみ」と考えていた時代もありました。
この章では、現代社会における体罰の危険性を警告しています。罰を受ける側も、罰を与える側も、意識しないうちに快感を感じてしまう可能性があり、それが人格のゆがみや犯罪の引き金になるかもしれないからです。
第19章：総括
例外的な事例を除けば、刑罰としての鞭打ちは文明社会からほぼ消滅している。その原始性、あからさまで不快な残虐性、命や身体への危険を伴う点が、現代の誇る人道主義と相容れないものとして十分に認識されているからである。しかしながら、現在でも体罰ほど犯罪者本人に対する矯正効果があり、また類似犯罪を考えている者への抑止力となる処罰はないと考える者もいる。この見解は、完全に鞭打ちが廃止されていないという事実から見ても、当局の一部にも共有されているように思われる。
司法界においては数十年にわたり、この種の処罰を命じることに対する消極姿勢が見られた。また一般社会でも、極めて残虐かつ凶悪な犯罪を除いて、このような罰に対する嫌悪感が広まっていた。特に、子供へのバーチ刑についてはその反感が顕著であった。
しかしながら、近年になって「猫」やバーチ刑の使用が増加する動きが見られる。ある種の犯罪には鞭打ちこそが唯一の適切な処罰であると考える者が多いのである。この意見の対立は、内務大臣による調査委員会の設置へとつながった。この委員会は、既存の法律のどの点に改革が必要か、また体罰に関する法的制度の拡張が妥当かどうかを調査する目的で設けられたものである。おそらく、いかなる悪徳にも、それを擁護するための議論や存続を正当化する口実を掘り起こすことは可能である。
ある慣行が存続または拡張される正当性は、たとえそれにいくばくかの長所があったとしても、それらの長所が欠点を上回る場合、あるいは社会において代替手段のない形で不可欠な役割を果たす場合に限られる。体罰に関して、このような性質を擁護する論拠は一切成り立たない。我々の検討の過程で明らかになったように、体罰の悪弊・欠点・不利益は、それが持つとされるわずかな長所をはるかに上回る。その長所でさえ、きわめて疑わしい根拠に基づいているのである。
体罰が犯罪抑止としていかなる価値を持つとすれば、それは処罰対象者――すでに罪を犯した者または将来犯し得る者――に恐怖を植え付ける点に尽きる。恐怖はたしかに強力な抑止力である。それは子供にも大人にも、原始的な民族にも高度な文明社会の上層においても作用する。
しかし、恐怖にはさまざまな種類がある。死への恐怖は、傷害や苦痛を防ぐために必要かつ有益である。親を怒らせたくないという恐れは、子供にとって賞賛すべき性質である。世論を敵に回すことへの恐れや、自由や社会的地位を失うことへの恐れは、大人の社会において罪や犯罪に対する強力な抑止力となる。
しかし、体罰によって生じる恐怖はいずれにも属さない。それは本質的に、そして際立って、肉体的苦痛への恐れである。それは、屈辱的で意図的かつ卑しめられる性質をもった苦痛と不可避的に結びついている恐怖である。懲罰手段として、単に肉体的苦痛に結びついた恐怖には、真の更生力は存在しない。
このように、体罰が原始的で未開な民族にとって受け入れられた性質、そして個人が私的な復讐手段として体罰を正当化する際の根拠は、現代国家の刑罰制度においてはまったく擁護できないものとなる。肉体的苦痛への恐怖によってしか善良あるいは道徳的に保たれない個人――それが子供であれ大人であれ――は、哀れむべき存在である。
彼の更生や善行は、恐ろしくも悲しむべき代償によって得られている。彼の人生は奴隷のそれである。
古代ローマ時代においては、鞭打ちは死刑以上に恐れられる刑罰とされていた。その理由は、それが本質的に持つ屈辱性にあった。その烙印は、最も卑しい隷属の象徴であった。何世紀にもわたって、この屈辱的特徴はほとんど失われることがなかった。19世紀の著名な裁判官マシュー卿が「鞭は奴隷の刑罰である」と述べたのも、もっともなことである。鞭で従順にさせられた犬というものは、人間的感情を少しでも持つ者にとっては、ただただ深い哀れみを誘う存在でしかない。それは怯え、意気消沈した生き物であり、一度このような状態にまで鞭打たれてしまえば、かつての活力や勇気を取り戻すことは不可能である。
道徳心や法と秩序への敬意を鞭によって植え付けられた子供や大人も、まったく同じである。他にいかなる反論が存在しなかったとしても、この一点だけでも体罰廃止の主張は明確かつ完全なものとみなされるであろう。バーチの廃止を提案するたびによく聞かれる反論は、「それに代わる効果的な子供の懲罰手段がない」というものであるが、それは疑わしい主張である。
リーズ少年裁判所の議長として3年間の経験を持つウォルター・パーソンズ氏が指摘しているように、小遣いを止めたり、映画に行かせないといった有効な手段も存在する。ごく例外的な状況においては、大人の鞭打ちや子供へのバーチ刑が最も適切な懲罰である場合もあるかもしれない。しかし、問題はそのような例を選び出すことの困難さにある。この選別能力を適切に行使できる立場にある裁判官はわずかであり、治安判事に至ってはさらに少ない。知的発達の遅れた子供の教育に精通し、豊富な経験を持つ教育者ジョージ・F・スレイト氏は、「体罰の害悪とは、子供がその正当性を理解しないまま叩かれることにある」と述べている。
まさにここに問題がある。鞭打ちの正当性を、子供にせよ大人にせよ、納得させることは困難であり、場合によっては不可能である。それどころか、鞭打ちは、罪の内容が何であれ、処罰された者の中にほぼ確実に不当感・不正義感を呼び起こす。「猫」やバーチ刑を廃止すれば犯罪発生率が上昇するのではないかという懸念が、多くの方面で表明されてきた。
しかし、そうした主張に正当性はない。女性や少女に対する体罰が廃止された際も、女性人口における犯罪の増加はまったく見られなかった。仮に鞭打ちやバーチが、一時的であってもイギリスの刑罰制度の一部として存続するのであれば、その執行には、刑務所やその関係者と無関係な、資格を有する医療従事者およびその他の専門的証人による厳格かつ十分な監督を義務づける、極めて厳格な規則が制定されなければならない。
いかなる体罰にも反対する、最も有力で説得力のある主張のひとつは、裁判官や治安判事が適度あるいは穏当と判断した刑が、実際に執行する者によって、スペイン異端審問時代を思わせるような野蛮で残酷な拷問へと容易に変質し得るという点である。しかし遅かれ早かれ、あらゆる形の体罰が完全に廃止されることは避けられない。現在においても、体罰が依然として行われている文明国は、グレートブリテンを含めてごくわずかしか残っていない。より進歩的な立場にある精神科医、神経学者、犯罪学者たちは、子供の非行の主な要因が、環境的条件や病理的状態にあることを認識し始めている。
少年犯罪の十件中九件は、その基本的責任が親にある。このため、子供の過ちの是正や予防の責任を、単に親に押し付けようとするような試みは、まったく無意味である。今後の少年非行に対する対策は、各子供の精神的・身体的状態を、環境条件、特に家庭での育てられ方との関連において判断し、それに応じた個別的処遇という方向へと進展していくことが期待される。同様に、医療関係者、犯罪学者、性科学者の間では、大人に対する鞭打ちは、いかなる更生や救済を目的とする取り組みにとっても、完全に誤ったアプローチであるという認識が着実に広がっている。さらに、私が本書の中で注目してきたような、嘆かわしい反社会的・悪徳的傾向と鞭打ちが密接に結びついているという事実自体が、体罰廃止の根拠として十分であると見なされている。
十束本章の解説は省略します